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孟荀新論
"口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也"（《盡心下》）。姑且將"自我"動物性的一面名為"欲我"而將其規(guī)定人之為"人"的一面名為"仁我"，則孟子顯然以為二者皆是作為宇宙本體的"天"在自然演化的過程中賦予人類的某種本能――在"天"無非必然性的安排而在"人"則為選擇的自由；自覺的人只將動物本能所規(guī)定的"自由"看作必然性的限定而將"仁我"相對于"欲我"的自由視為真正屬于人類的自由。"誠者，天之道也；思誠者，人之道也"（《離婁上》）。仁義乃人之安宅和正路，當"君子"依天道所趨努力實現(xiàn)"仁我"所規(guī)定的自由之時也正是自覺地履行某種冥冥之中的"絕對命令"。"耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，不思則不得，此天之所與我者。先立乎其大，則其小者不能奪也。此為大人而已矣"（《告子上》）。"欲我"所攝之"耳目之官"以? 偶??暈遙??????髦鏈絲?羯?煌螄蟮?quot;現(xiàn)象界"；與之相連的"欲我"在高等動物乃是正位而對于已達"本體界"的"人心"而言則為自我之淪落。唯有在"思"的過程中當"仁我"以高度的主宰心與"欲我"形成相互制約的共軛關(guān)系之時，自我方可體驗后者所隱涵的"異化"的壓力以及前者以其君位所確立的"我在――兩種趨勢相反相成，構(gòu)成內(nèi)在于自我的矛盾。獲得"我在"的人正是孟子所說的先立乎其大的"大人"。"盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣"（《盡心上》）。"心"無非"仁我"受制于"欲我"之時的異化形態(tài)，當其隨"欲我"之寂滅而恢復本真之時即為不學而能、不慮而知的良知良能――此乃人類之性天。作為自然演化之勢能的"天"如同一條紐帶將無機物、有機物、微生物、植物、低等動物、高等動物以及人類連為一體，物類各安于高低不同的勢位。唯有作為萬物之靈的"人"既可棲居自然演化的最高勢位――"本體界"，亦可隨"仁我"之障蔽而淪落高等動物所棲之"現(xiàn)象界"。人類因其可以棲居生命進化之流的兩個不同的勢位故而常生"主客二分"之感。而當其回歸正位之時即與化育宇宙萬物的"天道"融為一體，所以孟子說"萬物皆備于我，反身而誠"（《盡心上》）。"牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？……其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣"（《告子上》）。規(guī)定人之為"人"的"仁我"可由渾樸稚拙的赤子之心得以完美地展現(xiàn)，而后隨著心智的發(fā)育逐漸退居心理深層的下意識――日積月累的外在聞見將"仁我"裹于其中，構(gòu)成心理結(jié)構(gòu)中的表層意識。夜晚合眼之后，由聞見所構(gòu)成的表層意識因與外境絕緣逐漸寂滅，"我"亦隨之回歸日間退居下意識的原初自我――此時若還殘留微弱意識則在內(nèi)心的視屏中顯現(xiàn)為奇幻的夢境。孟子以為"欲我"與"仁我"晝夜輪休，日間與外境相接時放失本心而僅賴夜氣存養(yǎng)則與禽獸相去不遠。"惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達"（《公孫丑上》）。自我由其原初狀態(tài)淪落外境之后，尚未泯滅的本心下意識也顯現(xiàn)仁、義、禮、智"四端"。孟子舉例說，"今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也"。"仁我"在"本體界"原無彼此之分，只是當其淪落"現(xiàn)象界"之后才為時空之中的"欲我"所隔；而在其記憶中孺子即我、我即孺子――何來彼此之分，所以乍見孺子將入于井就不由自主地生起怵惕惻隱之心。淪落的"仁我"時起超脫動物性生存狀態(tài)的下意識沖動，若能自覺地將這善端擴而充之，則久為外在理性所拘囚的良知良能即刻顯現(xiàn)為沛然莫之能御的生命意志，一如燃火噴泉之不可禁遏。"其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間"（《公孫丑上》）。一旦行有不慊于心，這浩然之氣立時綏敗，使自我重新淪落"現(xiàn)象界"。"君子所性，仁義禮智根于心，其生色也目卒然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻"（《盡心上》）。孟子以為存心任性乃是"君子"養(yǎng)形衛(wèi)生之道，而放失本心正是對人性的莫大的戕賊。近人喜將孟子性善論比
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