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《道德經(jīng)》中的養(yǎng)生思想與方法
《道德經(jīng)》的智慧博大精深，其中的養(yǎng)生智慧是中國養(yǎng)生思想的源泉。老子的養(yǎng)生思想和長壽觀念，不僅深刻，而且科學，對后世的養(yǎng)生學和中醫(yī)學都有著很大的影響。下面是小編精心整理的《道德經(jīng)》中的養(yǎng)生思想與方法，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《道德經(jīng)》中的養(yǎng)生思想與方法
在中國傳統(tǒng)養(yǎng)生典籍中，老子《道德經(jīng)》占有極其重要的地位。老子在《道德經(jīng)》中說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇（凹兒）虎，入軍不被甲兵；（凹兒）無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地�！保ǖ�50章）老子指出人出世為生，入地為死。人從出生到死亡，伴隨人生的是人體的九竅（目、耳、鼻、口、前腔、前陰、后陰）四關(guān)（四肢）；伴隨人死亡的也是九竅四關(guān)；人為了使生命長久生存而妄動因此導致死亡的，同樣是人的九竅四關(guān)。這是什么緣故呢？因為他們?yōu)榱耸股L久地生存而奉養(yǎng)豐厚、享受過分。原來，曾經(jīng)聽說過擅長養(yǎng)生的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和猛虎的傷害，進入軍陣戰(zhàn)場中不會遭受兵器的殺傷；犀牛在他的身上找不到使用猗角的地方，老虎在他身上找不到使用猛爪的地方，兵器在他身上找不到使用利刃的地方。這是什么緣故呢？因為善于養(yǎng)生的人沒有進入死亡的境地。由此，老子教以世人以“長生久視”之道，提出了寡欲以養(yǎng)心、清靜以養(yǎng)性、無為以養(yǎng)行（形）、結(jié)善以養(yǎng)德、嗇精以養(yǎng)氣、修道以養(yǎng)神的養(yǎng)生思想和方法，對后世道家和道教養(yǎng)生思想產(chǎn)生了極其深遠的影響。
一、 寡欲以養(yǎng)心
養(yǎng)生的目的除了有一個健康的體魄，還要有一個純潔的心靈。心靈的純潔是養(yǎng)生的基礎(chǔ)，是進行養(yǎng)生的前提，因此在養(yǎng)生筑基時首先強調(diào)的是調(diào)心功夫。俗話說“心由聲造”，紛繁蕪雜的世界物欲橫流，存在著種種誘惑，常常把人心帶向迷茫的方向，使人陷入欲望，泯滅自我，難以自拔。老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨�！保ǖ�12章）指出沉溺于五色會使人視覺模糊，乃至于雙目失眠；沉溺于五音會使人聽覺遲鈍，乃至于雙耳失聰；沉溺于五味會使人味覺失差，乃至于口生疾��；騎馬奔馳而打獵行樂，會使人心神狂躁不安；珍貴和稀有的財物，會使人心生貪欲而做出傷天害理的事情，因而使人的操行受到損害。因此，有道的人只求充實肚腹，而不追逐外在的過度的物欲生活。所以要舍棄貪圖外在享樂的生活，而采取注重內(nèi)在修養(yǎng)的生活。對此，老子提出“見素抱樸，少私寡欲”（第19章），面對外界事物的誘惑，保持敦厚的本性，心神虛靜，忘物忘我，與道同化。
要做到寡欲首先要知足。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣�！保ǖ�46章）就是說最大的災禍來源于不知足，最大的過錯產(chǎn)生于貪得無厭；所以知道滿足的人，永遠會得到滿足。老子說：“金玉滿堂莫之能守，富貴而驕自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道�！保ǖ�9章）滿堂的金玉誰能夠永遠守得住，富貴了驕傲自滿就會招來災禍；事業(yè)成功、聲名顯著就應該急流勇退，這才符合于大道的要求。其次要不居功自傲。老子說：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之，生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主，常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大�！保ǖ�34章）就是說修道養(yǎng)生的人，要像道一樣，化生萬物而不干涉萬物的生長，成就功業(yè)而不自以為有功。像父母給子女穿衣服、蓋被子那樣養(yǎng)育萬物不自以為是主宰，永遠無所欲望而不要求回報。雖然道看起來顯得很微小，但它的所作所為可以堪稱偉大。修道的人如果像道一樣，始終保持不自以為偉大，那么就會成就自己的偉大。
其實，人的心本來是清靜的，只是欲望牽扯吧了。老子說：“人心好靜，而欲牽之�！保ā肚屐o經(jīng)》）人的本性是純樸天真的，無欺狂犯制之心，而情則伴隨著欲望。外物的誘惑使寄情于物，在獵取外物以滿足自己的欲望的同時，人的本性被外物所迷惑。從盜取外物的利益開始，人心反被外物所盜，最終喪失了人的純樸本性。所以老子要求人們“去甚、去奢、去泰�！保ǖ�29章）以此來頤養(yǎng)自己的心。
二、 清靜以養(yǎng)性
保持純潔的心靈與人性有著很大的關(guān)系，人性的清靜決定著人心的純正，所以道家道教養(yǎng)生中常常把“清靜寡欲”相提并論。
老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆�！保ǖ�16章）就是說達到心境空明的極度，保持心境寧靜的頂點。萬物都在生長變化，我從中已經(jīng)觀察到它們（循環(huán)往復而）返回初始（虛靜）的普遍規(guī)律。夫萬物紛繁眾多，生長茂盛，但最終都要返回到它們的本根。返回本根叫做“靜”，“靜”叫做復歸生命的本性。萬物復歸生命的虛靜本性，叫做永恒不變的自然規(guī)律。了解了這一永恒不變的自然規(guī)律，叫做明理。如果不了解這一永恒不變的自然規(guī)律而輕舉妄動，就會遭到不幸。如果了解萬物復歸于虛靜的這一永恒不變的自然規(guī)律，就能效法之而虛懷若谷、無所不容；如果無所不容，就能做到公正無私；如果公正無私，就能做到無不周全；如果無不周全，就能回歸自然本性；如果達到了回歸自然本性的境界，也就達到了與虛靜之“道”相合的境界；如果與虛靜之“道”相合，就能長久平安，終身不會遭受危險。
事實上，在現(xiàn)實生活中面對世間萬物，有時我們會渾渾噩噩，不知所宗，毀滅自我，喪失人性。對此，老子說：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”誰能夠使混濁的狀態(tài)沉靜下來，讓它慢慢地澄清？誰能夠使安靜的狀態(tài)運動起來，讓它慢慢地產(chǎn)生變化呢？老子認為只有善于修道養(yǎng)生的人。老子說：“古之善為道者，微妙玄通，深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成�！保ǖ�15章）就是說古時候善于行“道”、體“道”和修“道”的人，對深奧玄妙的大“道”之理十分精通。因潛修密行、韜光養(yǎng)晦、深藏不露、神秘難測，而令人無法記述。正是因為無法記述，所以只能勉強對他作些形容：處事小心謹慎啊，如同冬天踩著薄冰過河而不敢急躁冒進；為人謹慎小心啊，好像害怕四鄰的指責一樣而不敢輕舉妄動；恭敬莊重啊，好像作客一樣；消除情欲啊，好像春冰溶化一樣；為人敦厚質(zhì)樸啊，好像原初的木材一樣；心胸曠達（開闊）啊，好像空虛的山谷一樣；天性渾厚啊，好像混濁的水一樣；沉靜淡泊啊，好像湛深的大海深處；飄逸自如啊，好像高風一樣沒有阻止、無拘無束；保持上述為人處世之道的人（亦即“善為道者”），不自滿而保持謙虛的態(tài)度。正是因為（“善為道者”）他不自滿而保持謙虛的態(tài)度，所以反而能在原來舊的基礎(chǔ)上而不斷取得新的成就。
老子說：“夫道者，有清有濁，有動有靜�！保ā肚屐o經(jīng)》）說明“清”與“濁”是道的表現(xiàn)的兩個方面。在道家道教養(yǎng)生家里，“清靜”是大自然最早的形態(tài)，“清靜”是養(yǎng)生的基礎(chǔ)，“清靜”是一種超然物外的忘我境界�！肚屐o經(jīng)》強調(diào)：修養(yǎng)功夫要效法道的“清靜”，做到“常清靜”，就是“心無其心，形無其形”，最后達到“湛然常寂”，從而保持住人的純樸本性。
三、 無為以養(yǎng)行（形）
人的切外形與行動都是由心神決定的，人心好靜，品形端正，行為規(guī)范；人心好惡，形象惡劣，品行極差。所以人心的清靜決定著行為的端正，要做到人心的清靜，除了寡欲，還要無為。
老子說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化�；�，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”（第37章）就是說修道養(yǎng)生的人永遠的保持“無為”，然而卻能達到“無不為”的效果。侯王如果能夠堅持遵守自然無為之“道”，那么萬事萬物就會按照固有的客觀規(guī)律自然而然的運動變化。（倘若）萬物（中的人）在自我化育中而貪欲萌發(fā)，我將用“道”的真樸之性（作為教化內(nèi)容）來抑制它。用“道”的真樸之性（作為教化內(nèi)容）來抑制貪欲，人們便將不會萌發(fā)貪欲（而重新回復到“自化”的狀態(tài)）。人們不萌發(fā)貪欲以使心靈清靜，這樣天下就將會自然而然的安定太平。
老子又說：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸�！保ǖ�57章）就是說用正道治國，用詭道用兵，用“清靜無為”之術(shù)取得天下百姓的人心，從而治理天下。我根據(jù)什么知道應該如此做的呢？就是根據(jù)如下的社會現(xiàn)實狀況：國家頒布的禁令越多，（必然導致民眾無所適從，因此）民眾就會更加陷入貧窮；對民眾使用的鎮(zhèn)壓手段越殘酷，（必然導致民眾被迫反抗，因此）國家就會更加陷入昏亂；對民眾掌握的伎巧越重視，（必然導致民眾趨之若騖，因此）稀奇古怪的物品就會更加興起；對珍好之物越炫耀，（必然導致民眾心生貪念，因此）盜賊就會更加增多。所以有道的圣人教導我們說：“我順其自然（而不干涉），民眾就會自然發(fā)展；我崇尚清靜（而不干擾），民眾就會自然安定；我不生事擾民，民眾（安居樂業(yè)，于是）就會自然富裕；我沒有貪欲，民眾（以為楷模，于是）就會自然淳樸�！庇辛颂绞⑹谰陀辛肆己玫酿B(yǎng)生環(huán)境，就能夠保持良好的行為與體形，使養(yǎng)生有了健康的基礎(chǔ)。
四、 結(jié)善以養(yǎng)德
德是道的體現(xiàn)，道之體，德之現(xiàn)說的就是這個道理。如果說道是事物發(fā)展的規(guī)律，那么德就是遵循這種規(guī)律而表現(xiàn)出來的功能。道在產(chǎn)生天地萬物時，德就存在于萬物當中，涵養(yǎng)萬物，促成萬物，使萬物生生不息。
老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以，萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”（第51章）就是說“道”化生萬物，“德”——“道”之性——蘊含于萬物之中。萬物[在“道”化生的自然過程中]自己（自然而然地）呈現(xiàn)出不同的形態(tài)；萬物在生存的自然環(huán)境中自己（自然而然地）成長。 因此，萬物沒有誰不敬重道而又崇尚德的�！暗馈敝员痪粗�，“德”之所以被崇尚，（除“道生”“德畜”外，還有一個重要原故）是因為“道”和“德”它們沒有誰干涉萬物而是永遠的順其自然�！暗馈被f物，“德”——“道”之性——蘊含于萬物之中。因而，“道”使萬物得以成長發(fā)育；使萬物得以成熟結(jié)果；并像父母給孩子覆蓋被子一樣使萬物得到關(guān)愛與呵護�！暗馈被巳f物卻不占有，使萬物得以生存、生長卻不以為萬物是依賴自己而生存、生長，為萬物的長輩卻不主宰萬物，這就是最最深遠的德。
老子還說：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。（第54章）就是說善于立“德”的人，必須對“道”的信仰堅定不移而毫不動搖；善于抱“道”的人，必須與“道”相守而須臾不離。抱“道”立“德”要像為人子孫守護宗廟和祭祀先祖那樣永不停止而持之以恒。一個人將“道”實踐于自身，其“德”就真實存在了；一個人將“道”實踐于家庭，其“德”就充滿盈余了；一個人將“道”實踐于鄉(xiāng)村，其“德”就廣泛了；一個人將“道”實踐于國家，其“德”就豐厚了；一個人將“道”實踐于整個人類，其“德”就普遍了。因此，根據(jù)他人（以“道”修身所達到的境界），就可以來觀察本人（以“道”修身所達到的境界）；根據(jù)他家（以“道”治家所達到的境界），就可以來觀察本家（以“道”修治所達到的境界）；根據(jù)他鄉(xiāng)（以“道”治鄉(xiāng)所達到的境界），就可以來觀察本鄉(xiāng)（以“道”治鄉(xiāng)所達到的境界）；根據(jù)他國（以“道”治國所達到的境界），就可以來觀察本國（以“道”治國所達到的境界）；根據(jù)昔日之天下（以“道”治天下的實際情況），就可以來觀察今日之天下（以“道”治天下所達到的境界）。我用什么方法來了解天下的情況是什么樣的呢？用的就是上述這個方法——“以物觀物”也。
可見，德是修道養(yǎng)生的基礎(chǔ)，因此老子強調(diào)通過修善以積德，積德以養(yǎng)生成仙。正如前文所說：懂得修道養(yǎng)生的人，觀察事物細微，思想淵博，胸藏玄機，處世豁達，并非一般人能夠了解；他的謹慎就像冬天涉水一樣小心；他的神態(tài)就像處于強鄰的包圍當中一樣畏難；他的表情就像春風吹融了的冰一樣單��；他的敦厚就像沒有經(jīng)過雕琢的楠木一樣樸實；他的胸懷就像空曠的山谷一樣博大；他的氣量就像渾濁的江河一樣會么都能夠容納（根據(jù)《道德經(jīng)》第15章語解。）。所以老子強調(diào)，修道養(yǎng)生的人要“上善若水”，利萬物而不爭，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”（第8章）。
五、 嗇精以精氣
老子說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第10章）就是說人能夠積聚自己的元氣達到嬰兒的狀態(tài)，就可以實踐“長生久視之道”。為什么呢？老子說：“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，鷙鳥不搏。骨肉，筋柔而握固，未知牝牡之合而（月逡）作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使之氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已�！崩献又赋觯簨雰弘m然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可小拳頭卻握得很緊；他不知道交合的事情，而小生殖器卻常常勃起，這是因為精氣充足的緣故。那么嬰兒為什么會精氣充沛且生命力旺盛呢？嬰兒整日哭號而聲音不沙啞，是因為他極度平和沒有欲望，精氣不耗散的緣故。嬰兒無知無欲，無所畏懼，元精充足，生命力旺盛，毒蟲不會咬他，猛獸不會抓他，鷙鳥不會搏擊他。一個擅長養(yǎng)生的人，所含養(yǎng)的元精能比不得上初生的嬰兒。人如果能夠做到平和無欲，就會懂得生命存在的法則；懂得到了生存的法則，就是智慧明凈；貪圖性欲就會自招災殃，耗費精氣，導致消精亡陽。人從幼年成長到壯年，會因耗費元精而衰老，這是不合乎于養(yǎng)生之道的。由此可知，《道德經(jīng)》的要求修道養(yǎng)生的人要像嬰兒一樣天真純潔、無知無欲，即要求清靜寡欲；如嬰兒般精氣充足、精力充沛，即倡導嗇寶精氣。
嗇寶精氣的根本目的還是要求人們“深根固柢”，實踐“長生久視之道”�！兜赖陆�(jīng)》第59章說：“治人、事天，莫若嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久�！本褪钦f人在日常生活中，如果做到了嗇，就是遵循了道的要求。那就具體的而言應該嗇什么呢？《道德經(jīng)》說：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？”（第21章）可見《道德經(jīng)》要求人們效仿大道，嗇寶人體之精。如果人不能遵守道的規(guī)律，就會損耗精氣，從小到大，從大到老，從老到終，這是不道�！兜赖陆�(jīng)》說：“物壯則老，謂之不道，不道早已�！保ǖ�55章）可以看出這種現(xiàn)象常常會被人們所忽視，長久地存在也不被人們重視，人們往往會熟視無睹，聽之任之，在聲色利欲中恍恍惚惚終了一生。
在道教養(yǎng)生中，嗇指愛惜保養(yǎng)之意�！兜赖陆�(jīng)》說：“治人事天，莫若嗇�！币鉃橹卫硖煜�，奉敬上天，均要愛惜精神，積累精力。因為精神不妄泄，就能夠心德備全；心德備全，就能夠回歸到自然的本性。治理國家理應如此，修道者當然也應該這樣，修煉若能嗇，就可以長生在世。因為“嗇以治人，則民不勞；嗇以治身，則精不虧”（高延第《老子正義》）《韓非子解老》也說：“嗇之者愛其精神，嗇其智識也�！焙由瞎f：“嗇，愛也。治身者當愛清氣而不放逸�！保ā独献雍由瞎ⅰ罚独献酉霠栕ⅰ芬舱f：萬物皆含道精，精為道之別氣，而人則是精車，想要保住精氣，百善當修。至此嗇寶精氣成為道家道教修煉成仙的一個重要原則。
六、 修道以養(yǎng)神
養(yǎng)生的最高境界是修道成神、積德成仙。所以老子在《道德經(jīng)》要求人們尊道貴德，長生久視。
老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和�！保ǖ�42章）就是說“道”（處于靜止狀態(tài)的混沌一氣）發(fā)生運動而成為“一”（處于運動狀態(tài)的混沌一氣），由這個“一”（也就是處于運動狀態(tài)的混沌一氣）而分化為陰陽二氣，陰陽二氣相互作用而形成和氣，由和氣而化生出萬物。萬物都包含著陰、陽兩個相反的方面，陰陽二氣相互作用而達到平衡的和諧狀態(tài)。既然道化生了萬物，那么萬物返回到什么地方去呢？老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反�！保ǖ�25章）就是說有一個事物，它無色、無聲、無形，混然而成為一體，在天地生成之前就已經(jīng)存在了。它寂靜而沒有聲音啊，它空虛而沒有形體��！它的本體存在獨一無雙而具有絕對性，它的運動規(guī)律永不改變而具有永恒性。它周而復始地運行，而且永不停息�？梢园阉暈樘煜氯f物的母親。我不知道它的名字，（因此，）勉強命名它叫做“道”，再勉強對它加以形容謂之“大”。（“道”）廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本始。換言之，即：“道”廣大無邊，其運行無時不存，無處不在，并周而復始。說明道生萬物，萬物因有道而生生不息，周而復始，終究又回歸于道。
因此，人的出生，源自父母交媾使陰陽二氣結(jié)合，也就是說父精母血化為胞胎，就像宇宙生成演化一樣，從太易起，經(jīng)歷太初、太始、太素才有形有質(zhì)，陰精依靠陽精滋生，元氣跟隨著胞胎轉(zhuǎn)化，三百天形狀長成。一朝分娩，靈光注入體中，與母體分離。人從太素形質(zhì)生成后元氣已經(jīng)有了升降之分，此時先天元氣發(fā)生，五千日時元氣充足，充沛周圍八十一丈。人的年齡應當是十五歲，叫做童男。這個時候體內(nèi)的陰氣與陽氣各占一半，就好像東方升起的太陽之光。過了這個階段，人的元氣就開始損失，先天之氣就開始耗散，元氣衰弱后人就會生病、衰老、死亡、絕跡。人生來就很愚昧無知，自我損害靈光，一輩子兇惡頑劣，時刻減少自己的壽命。所以人生下來以后身份有所不同，壽命有所長短。生存死亡，死亡生存。在輾轉(zhuǎn)生死間不能醒悟而導致世世代代甘為墮落（根據(jù)《鐘呂傳道集論真仙》第一段意譯。）。所以人要通過煉養(yǎng)，守住自己的元氣，返回到嬰兒的狀態(tài)，與道合真，得道成神。老子說：“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。”（第39章）自古以來，天地萬物在得到“一”（即道）的之后，便會出現(xiàn)如下的情形：天得到“一”之后，便會清明；地得到“一”之后，便會安寧；神明得到“一”之后，便會靈異神通；溝谷得到“一”之后，便會充盈；萬物得到“一”之后，便會生存；侯王得到“一”之后，便會成為天下人所尊敬的正人君子。他們分別所達到的境界，皆因得到“一”的緣故。
綜上所述，老子要求人們通過清靜寡欲、無為不爭、結(jié)善累德、嗇精保氣來返樸歸真、返本還原，通過修道來回歸到道的狀態(tài)，從而實現(xiàn)長生久視之道。
老子的養(yǎng)生哲學大致有以下幾個方面：
1.順應自然
《道德經(jīng)》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思是說，人要效法地，地要效法天，天要效法道，道要效法自然，這就是說人必須順應自然而生存，這是老子養(yǎng)生的根本觀點。
2.形神合一
《道德經(jīng)》第十章指出：“載營魄抱一，能無離乎？”強調(diào)營衛(wèi)氣血、精、津等（形體）與精神必須合一，不能分離。這種形神合一的觀點對中醫(yī)養(yǎng)生有深刻的影響�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》在素問上古天真論上說：“形與神俱，而盡終其天年”。所以不僅要形與神俱，形神合一，而且要精氣神合一。
3.清靜虛無
《道德經(jīng)》第十六章指出：“致虛極，守靜篤”強調(diào)一個虛字，一個靜字。不僅要虛，而且要虛到極致，即祛除所有雜念，使頭腦虛空、通靈。不僅要靜，而且要守住靜，要踏實地守住一個靜字。其根本精神就是強調(diào)要達到清靜之心和虛無之心。這是老子養(yǎng)心的最高境界。
4.少私寡欲
《道德經(jīng)》第十九章指出：“見素抱樸，少私寡欲。”強調(diào)外表要樸實，內(nèi)心要單純，要去除雜念，減少私欲。并強調(diào)指出：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。要去甚、去奢、去泰。這對于養(yǎng)生具有重要意義。
5.與世無爭
《道德經(jīng)》第八章指出：“上善若水。水善利萬物而不爭，夫唯不爭，故無尤�！保兜赖陆�(jīng)》第八十一章指出：“圣人之道，為而不爭。”，說明與世無爭是圣人的至高境界，也是健康長壽的重要條件。
6.心態(tài)年輕
《道德經(jīng)》第十章指出：“摶氣致柔，能嬰兒乎？”，意思是說，聚集精氣致力柔和，能象嬰兒一樣嗎？如果我們能永遠保持嬰兒的心態(tài)，能象嬰兒那樣精神專一，象嬰兒那樣精氣和諧，我們就永遠不會老。
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