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《中庸》與中國文化

時(shí)間:2023-12-06 20:10:28 澤彪 資料 我要投稿
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《中庸》與中國文化

  你們是否聽說過《中庸》這本書呢?你們是否知道《中庸》是什么意思呢?你們是否想了解《中庸》有什么價(jià)值呢?如果你們對(duì)這些問題感興趣,那么請(qǐng)跟隨我一起來探索《中庸》的奧秘吧!以下是小編為大家整理的《中庸》與中國文化相關(guān)內(nèi)容,僅供參考,希望能夠幫助大家。

  《中庸》與中國文化

  “中庸”在中國傳統(tǒng)文化中是極為重要的思維方法論和踐行本體論。中庸之道不僅是儒家的思想準(zhǔn)則,而且在中國文化上成為很多哲學(xué)流派的思想方法論,因而具有中國思想經(jīng)典和世界觀綱領(lǐng)的重要地位!吨杏埂藩(dú)特于其他經(jīng)典之處在于,其所書寫的是歷代圣賢彼此心領(lǐng)神會(huì)相互傳承的心法。也就是說,中庸是儒家的重要道德準(zhǔn)則,是儒家所追求的為人處世的最高規(guī)范。正是這一點(diǎn)上,顯示出“中庸”思想在中國文化中的特殊位置,它對(duì)古代儒家思想體系的完善和儒學(xué)教育的延續(xù),產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。中國傳統(tǒng)文化博大精深,又頗有許多獨(dú)到之處,這些都與儒家所推崇的經(jīng)典《中庸》的影響分不開。在新的歷史時(shí)期,研究《中庸》精神對(duì)中國文化的影響,有十分重要的意義。

  一、崇尚天人合一

  中國傳統(tǒng)文化崇尚天人合一,強(qiáng)調(diào)整體同一。這與先秦時(shí)期《中庸》所倡導(dǎo)的天、地、人的和諧是一致的?梢哉f,中庸的天道人道觀對(duì)中國傳統(tǒng)文化的影響是直接而深遠(yuǎn)的。

  《中庸》開篇就說:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教!碧熨x予人一種人性,它是自然的、儒家強(qiáng)調(diào)的“善性”、“率性之謂道”,就是遵循人性之自然去延伸,不能違反人性之本有。然而人之性,由于氣稟不同,習(xí)染易壞,有不能盡循其性的,需要以道修而治之,即所謂“修道之謂教”!吨杏埂酚终f:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉!薄吨杏埂吩谡撌隽颂、道、教之后,進(jìn)入人的心理部分,這涉及性情本體和深層心理。朱熹解釋道:“喜怒哀樂,情也。其未發(fā),則性也,無所偏倚,故謂之中。發(fā)皆中節(jié),情之正也。無所乖戾,故謂之和!薄爸小笔侵负隙,就是說喜怒哀樂在內(nèi)心還沒有產(chǎn)生、還沒發(fā)展的時(shí)候要控制到一定的度,使其安然于感情未發(fā)的狀態(tài)!鞍l(fā)而皆中節(jié)”,意味著情緒可以發(fā)泄表現(xiàn)出來,但是要有一個(gè)度。這種有控制的狀態(tài)就是“和”,“和”就是和諧。“中”,是天下人人都有的本性,即天命之性,是道之本體;“和”,是天下普遍的原則,即率性之道,是道之用。達(dá)到“中和”的境界,天地便各在其位了,萬物便生長繁育了。天與人,天與萬物都繁榮昌盛了。

  《中庸》后面又說:“唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣!薄爸琳\”不是說一般意義上的誠,而是指達(dá)到了最高境界的誠。唯獨(dú)這天下至誠的圣人,才可以發(fā)揮他的天賦本性。圣人既能盡己之性由是推之于人,設(shè)立政教,使人人都能復(fù)其性之本然,而能盡人之性。圣人能盡人之本性,由是推之于物,而能盡物之性。由于人物皆天地之所生,圣人能盡物之本性,即可以贊天地之化育,就是可以促進(jìn)萬物發(fā)展,而不是去違背或?qū)棺匀灰?guī)律。這是用人的善心和誠意去促進(jìn)天地之化育,生生不息的一種道。天位于上而覆物,地位于下而載物,圣人位于中而成物,以一人之身,與天地并立而為三,即“與天地參矣”,達(dá)到天、地、人鼎足并列的境界。只有順其天、順其地、順其萬事萬物規(guī)律,掌握了萬事萬物規(guī)律的人,才是一個(gè)真正懂得真理的人!吨杏埂吩谶@里強(qiáng)調(diào),只有真誠才可以使自己立于與天地并列為三的不朽地位,可見真誠的功用之大。

  可見,中庸之道要求在自然與社會(huì)兩個(gè)方面均要注重適度與均衡,其所構(gòu)成的“天人關(guān)系”主要表現(xiàn)在天道與人道的合一上。所謂天道的核心在于“誠”,而人道的終極目標(biāo)則是對(duì)誠的追求。在人道與天道合一中努力達(dá)到原天以啟人、盡人以合天,從而使人與自然、人與自己的天性相和諧。當(dāng)人性與天性相應(yīng)相合之時(shí),人性也就與天性的至善至誠致仁相合一。這種人性與天性的和諧,對(duì)天下士子提出了內(nèi)在的修為與外在的踐行高度合一的要求,成為歷代仁人志士追求至誠至仁的目標(biāo)。

  二、主張安分守己

  中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)安分守己、知足常樂、隨遇而安,做好自己分內(nèi)的事情,不生非分之想。這與《中庸》所倡導(dǎo)的“素位而行”的要求是一致的。

  “君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難;君子無入而不自得焉”。這里,論述君子修中庸之道的次序等問題,是說君子但因其見在所居的地位,而行其所當(dāng)行的道理,未嘗于本分之外,別有所愿幕!八匚弧奔匆娫谒拥牡匚,意味著居于什么樣的位置,就在這個(gè)位置上去行事,而不做分外妄想之事。

  “素富貴”,君子在富貴的位置上就要行乎富貴。如果富貴了卻更加貪婪,總想把他人囊中之物據(jù)為己有,這就叫不行富貴之位。當(dāng)今來看,如果富貴了,能做到取之于社會(huì),又回饋社會(huì),拿出部分錢財(cái)贊助教育、資助宗教、扶助貧困,這就叫行乎富貴。

  “素貧賤,行乎貧賤”,指一個(gè)人貧窮時(shí),應(yīng)該安貧樂道,做貧賤所當(dāng)為的事?梢詾樽约涸O(shè)立目標(biāo),調(diào)整自己更加努力,使社會(huì)制度更為公正,以改變現(xiàn)狀。但如果懷有太多的野心就會(huì)徒增痛苦,而且會(huì)嫉妒甚至是埋怨那些先富起來的人。一心怨恨社會(huì)和他人,只會(huì)使自己和他人都受到傷害。

  “素夷狄,行乎夷狄”,夷狄指的是邊遠(yuǎn)地區(qū),不在華夏或中原等經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)之中!靶泻跻牡摇保褪钦f不是去埋怨地理位置不好或條件太差,而應(yīng)該腳踏實(shí)地地從本民族本地區(qū)的客觀現(xiàn)狀出發(fā)去做事情。

  “素患難,行乎患難”,身處患難之中就應(yīng)知道患難是一種多么珍貴的提升自我品質(zhì)的機(jī)會(huì)。不能因?yàn)榛茧y,讓自己喪失立場(chǎng),喪失尊嚴(yán)。正是患難可以使人超越自己,讓自己成長。在患難中如果只想著讓別人來幫助自己,幻想著不經(jīng)過努艱苦力就獲得平安暢達(dá),這是與君子應(yīng)有的修為背道而馳的。只有在患難中保持堅(jiān)強(qiáng)的意志和一顆陽光的內(nèi)心,才能讓自己走出困境并重新崛起。   君子身所處雖有不同,但都能盡其當(dāng)為之道,所以才可以隨處安然自得,即“君子無入而不自得焉!

  接著《中庸》說:“在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人則無怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以徼幸!边@是君子素其位而行的實(shí)踐方法!霸谏衔徊涣晗隆保幵谏衔,不要作威以欺凌下位的人。雖處下位,也不附勢(shì)以攀援巴結(jié)那在上的人。即上級(jí)不應(yīng)該借勢(shì)壓人、仗勢(shì)欺人,而下級(jí)之人對(duì)上級(jí)也應(yīng)行坦蕩的君子之風(fēng)。正因?yàn)榱晗虏粡,必怨其下,援上不得,必怨其上,所以要“正己而不求于人則無怨”。從嚴(yán)從正要求自己,從來不去求取與人,這樣也就沒有怨言了。只要心中泰然,雖然上不得于天,也能順受其正而無所怨憾于天,雖然下不合于人,也能安于所遇而無罪尤于人!肮示泳右滓再姑薄!熬右住本褪蔷釉谄揭装捕ㄖ,“居易以俟命”,就是說君子素位而行,隨其所寓,安居現(xiàn)狀等待機(jī)會(huì)。相反,“小人行險(xiǎn)以繳幸”,小人總是鋌而走險(xiǎn),而且懷著僥幸的冒險(xiǎn)心理。君子為人處世,應(yīng)該堂堂正正,恪守本分,而不應(yīng)該鋌而走險(xiǎn),讓自己陷于險(xiǎn)境。

  “子曰:‘射有似乎君子。失諸正鵠,反求諸其身!边@里用射箭比喻君子之立身處世,一箭射去但脫靶,沒射到靶心“鵠”,不是去怪靶子不好,更不怨那勝己的人,應(yīng)該檢討自己,即所謂“反求諸其身”,從自己身上找原因。這是君子之道自我內(nèi)修的價(jià)值要求。

  《中庸》說:“非天子,不議禮,不制度,不考文!比绻皇翘熳泳,而是士、知識(shí)分子,他們就應(yīng)該去做自己分內(nèi)之事,而不能去議定制禮,不能制定法度、考訂文字。因?yàn)橹贫Y作樂,是國家極大的事體,只有有德有位的圣人,才可以定一代之典章,齊萬民之心志。國家之制度、書寫的文字也唯有天子才有資格去制定、考證。政教出于朝廷,事權(quán)統(tǒng)于君上,非臣下所能干預(yù)。這就再次強(qiáng)調(diào),作為一般老百姓,只能安于本分,不能有非分之想、越權(quán)之行。

  《中庸》認(rèn)為君子要素位而行,安于所守,這一觀點(diǎn)同《大學(xué)》中“知其所止”的觀點(diǎn)相一致。它告訴我們,任何成功的取得都基于對(duì)現(xiàn)狀恰如其分的適應(yīng)和處置。一個(gè)人不能適應(yīng)現(xiàn)狀,不能準(zhǔn)確定位自己,是很難成功的!吨杏埂贰八匚欢小钡乃枷肷钌钣绊懥酥袊鴤鹘y(tǒng)文化中一般世人的價(jià)值觀和行為準(zhǔn)則。

  三、提倡積極入世

  《中庸》倡導(dǎo)大德受命、積極入世的人生態(tài)度,它與《易經(jīng)》所說的“天行健,君子以自強(qiáng)不息”精神一樣,深深地影響了中國文化。

  在《中庸》第十六章中,孔子以舜為例對(duì)中庸之道的功效加以進(jìn)一步說明!白釉唬骸雌浯笮⒁才c!德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之,傾者覆之!笨鬃诱f,舜真是個(gè)最孝順的人!德行方面是圣人,地位方面是尊貴的天子,財(cái)富方面擁有整個(gè)天下,宗廟當(dāng)中祭祀他,子子孫孫都繼承他的偉業(yè)。所以,有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位,必定得到他應(yīng)得的財(cái)富,必定得到他應(yīng)得的名聲,必定得到他應(yīng)得的長壽,即“必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽”。天生我材必有用,只要你修身而提高德行,總有一天會(huì)受命于天,擔(dān)當(dāng)起治國平天下的重任。到那時(shí),名譽(yù)、地位、財(cái)富都已不在話下,而且也會(huì)因快樂而健康長壽。所以,上天生萬物,必定根據(jù)它們的本然之材質(zhì)異其所加:如果根本完固,栽植而有生意的,便從而培養(yǎng)之,雨露潤之、日月照之;而對(duì)于那些根本動(dòng)搖,傾仆而無生意的,便從而覆敗之,雪霜被之,風(fēng)寒折之。圣人相信上天是公正的,要你努力并具有大德,就必然能得其位、得其名、得其祿、得其壽。只要是把自己內(nèi)在的善良與真誠升華出來,個(gè)體的努力必然不負(fù)期望,會(huì)讓自己走向成功之道。也就是說,天道和人道是合二為一的,只要你努力進(jìn)取,命運(yùn)就會(huì)站在你這一邊。

  “《詩》曰:‘嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之!蚀蟮抡弑厥苊。《詩經(jīng)》說,可嘉可樂的君子,有顯顯昭著的美德,既宜于在下之人,又宜于在上位之人,因此能受祿于天而為天下之主。上天保佑他,任用他,給他以重大的使命,使他長享福祿于無窮也。所以,擁有大德的圣人,必然受上天的眷命而為天子。一個(gè)人如果有大德,無論身處順境逆境,處江湖之遠(yuǎn)還是居廟堂之高,他的優(yōu)秀品德總是可以讓身邊的人受到感染,如沐春風(fēng),自然而然身邊的人就會(huì)賞識(shí)他,給他機(jī)會(huì),這是“大德者必受命”的道理。君子要順其自然,不要胡作非為,不要鋌而走險(xiǎn)。

  由此看來,儒學(xué)并不是絕對(duì)排斥功利,只是反對(duì)急功近利、不安分守己的做法。換言之,儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的,是從內(nèi)功練起,修養(yǎng)自身,提高自身的德行和才能,然后順其自然,水到渠成地獲得自己應(yīng)該獲得的一切。君子只要通過修身而提高德行,總有一天會(huì)受命于危難之際,擔(dān)當(dāng)起治理國家的重任。這其實(shí)也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒,不走極端,而是循序漸進(jìn),一步一個(gè)腳印走下去。這一思想與孟子“天將降大任于斯人也……”的思想異曲同工,成為中國文化的一部分,滲透進(jìn)一般讀書人的心里,讓他們積極讀書,等待天降大任。

  四、倡導(dǎo)政治倫理

  中國古代社會(huì)在很大程度上是依賴建立在宗法制度基礎(chǔ)上的倫理觀念而加以維系的。中國的社會(huì)倫理、國家倫理是從家族倫理演繹而來的,中國歷代的統(tǒng)治階級(jí)在治國方面,都注重道德感化的力量,強(qiáng)調(diào)勸善懲惡,見賢思齊。圣人的倫理教條,從小就加以灌輸,可謂家喻戶曉,路人皆知。并且通過禮樂并重的方式,使冰冷的政治溫情化,充滿了濃濃的人文關(guān)懷。《中庸》對(duì)政治倫理化的闡述極為深刻。

  首先,通過中庸之政體現(xiàn)出來。

  “哀公問政。子曰:‘文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也!濒敯Ч蚩鬃诱(qǐng)教:“人君為政的道理當(dāng)如何?”孔子說,周文王、周武王推行的政事都是酌古準(zhǔn)今,盡善盡美的,如今都記錄在當(dāng)時(shí)的木板和竹簡之中,其綱紀(jì)法度,都可以從中去考察去解讀。如果圣明的君主和臣子依然存在,當(dāng)時(shí)立下的政事,如今樣樣都能夠?qū)崿F(xiàn),文武之治,也可復(fù)見于今日。如果沒有那樣的君臣,那政事也就都滅息了。圣人賢臣施政的途徑,就在于勤于政事,讓政治立竿見影;就像在肥沃的土壤中植樹,勤于種植,讓樹很快長起來的途徑一樣,要迅速見成效,就要使政治像蘆葦一樣具有旺盛的生命力。這里,孔子提出為政在人的問題,強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者的修養(yǎng)!肮蕿檎谌耍∪艘陨恚奚硪缘,修道以仁”。為人君者,要舉文武之政,必須擇賢臣而用。然而人君由是臣下的表率,如欲取人,必須先修自己的身。而要修身,必須對(duì)君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的道理,認(rèn)真去踐行。然要修道,又必須全盡本心之仁愛。這樣,以仁修道,以道修身,則上有賢君,以身取人,下有賢臣,從而舉文武之政也就不難了。   “仁者,人也,親親為大”。人之所以為人,乃在于有生之初即具仁愛之心。然而仁雖無所不愛,必先愛自己的親族,才能推以及人。也就是說,在“仁者愛人”中,愛自己的父母是仁愛中最重要之事。人應(yīng)該從愛自己的父母開始,如果一個(gè)人連自己的父母都不愛,卻聲稱自己愛國人民,是虛假的、不可能的。在這個(gè)意義上,《中庸》認(rèn)為愛自己的父母,是實(shí)現(xiàn)仁愛千里之行的第一步。

  “義者,宜也,尊賢為大”。所謂義就是適宜得當(dāng),尊敬有道德的賢人稱為義。尊敬賢能是義最主要的方面!坝H親之殺,尊賢之等,禮所生也”。親愛親人有不同,如父母應(yīng)當(dāng)孝敬,宗族則當(dāng)和睦,自有個(gè)主次。尊敬賢人也是有差別的,如大賢則以師傅待之,小賢則以朋友處之,自有個(gè)等級(jí)。這主次等級(jí),都從天理節(jié)文上生發(fā)出來,所以說“禮所生也”。

  “在下位不獲乎上,不可得而治矣。故君子不可以不修身;思修身,不可以不事親;思事親,不可以不知人;思知人,不可以不知天”。處在下位的臣子,如果得不到處在上位的君主的信任和肯定,就不可能獲得民心,從而統(tǒng)治百姓。所以,君子不可不先修其身,而要修養(yǎng)其身,不可以不善事其親,侍奉好自己的父母和親人;而欲盡親親之仁,必須尊賢取友以知人,知人又必知親親之殺、尊賢之等的自然天理。由知天以知人,知人以事親,則身修而有君矣。以身取人,則有臣。有君有臣,必會(huì)有文武之政的盛世。這里講的是為政要從自身做起,但并不是簡單的獨(dú)善其身,而是要在社會(huì)和人群的維度中自我提高,在孝敬父母、結(jié)交良友的過程中提高自身的修養(yǎng),而這一切又最終返回到“知天”上。修身事一切的源頭,也是最后的終點(diǎn)。

  其次,通過達(dá)道達(dá)德的社會(huì)公共價(jià)值展現(xiàn)。

  “天下之達(dá)道五,所以行之者三,曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也,所以行之者一也;蛏,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也”。天下古今人所共有的道理有五件,即“五達(dá)道”,而實(shí)現(xiàn)這五條道理的德行有三種。五達(dá)道是指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友關(guān)系。在君臣則主于義,在父子則主于親,在夫婦則主于別,在兄弟則主于序,在朋友則主于信。這五件是人之大倫,從古至今,是天下人所共有的倫常關(guān)系。就如人所通行的大路一般,所以說是天下之達(dá)道。智、仁、勇是實(shí)現(xiàn)五達(dá)道的德行,是天下最重要的美德。知?jiǎng)t明睿,所以知此道者。仁則無私,所以體此道者。勇則果確,搜易強(qiáng)此道者。這三件事天命之性,天下人所同得的,無少欠缺,所以說是天下之大德也。達(dá)道必通過大德而后行,對(duì)于如何實(shí)行,《中庸》概括為一個(gè)字,就是“誠”,這是《中庸》一書的關(guān)鍵詞。誠就是真實(shí)無偽,這樣知為實(shí)知,仁為實(shí)仁,勇為實(shí)勇,達(dá)道自無不行。

  “或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也;虬捕兄蚶兄,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也”。這里是說造道的等級(jí)。人性雖同,而氣稟有異,就知此理而言,有的生來天性聰明,不待學(xué)習(xí)自然就知之;有的通過講習(xí)討論,從事于學(xué)問然后知之;有的學(xué)而未能,困苦其心,發(fā)奮強(qiáng)求然后知之。這三等人,聞道雖有先后,然而到那豁然貫通義理明白的去處,都是一樣的。所以說及其知之,一也。就行此理而言,有的天生德性純粹,不待著力,黯然能行;有的真知篤好,只見得這理好,往往貪利而行;有的力未能到,必待別人勉強(qiáng)督促,而后能行。這三等人,行道雖有難易,然只要達(dá)到目的,也都一樣。所以說,及其成功一也。

  “子曰:‘好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣!笨鬃佑终f,人之氣質(zhì)雖有不同,然未嘗無變化之術(shù)。智以明道,如果篤志好學(xué),凡古今事物之理,時(shí)時(shí)去講習(xí)討論,不安于不知,那么聞見日廣,聰明日開,也就接近于聰明、明智了。仁以體道,如果勤勵(lì)自強(qiáng),事事去省察克治,則將見本心收斂,天理復(fù)還,也就接近于仁了;勇以任道,如果能知己之不如人,而常存愧恥之心,不肯自暴自棄,也就不再懦弱,接近于勇敢。了解了好學(xué)、力行、知恥這三點(diǎn),就知道應(yīng)該如何修養(yǎng)自身。以己觀人,雖有物我之間,然而在我的道理,即是在人的道理,所以知道了應(yīng)如何修養(yǎng)自身就明白了如何去治理民眾,去從事政治。以一人觀萬人,雖有眾寡之殊,然一個(gè)人的道理,即是千萬人的道理。所以知道了日常生活中的政治,就明白了如何去治理天下國家的要?jiǎng)?wù)?傊,治理天下國家,以修身為本。儒家思想強(qiáng)調(diào)從自身開始,從小處入手,然后去治理大國,這當(dāng)然需要出于公心——“天下為公”的公心。有了公心有了公德有了好的口碑,又有了好的行政舉措和人倫秩序,就可以按照正確的步驟治理天下。

  從以上可以看出,《中庸》從“仁、義”之為政根本,到五達(dá)道——五對(duì)基本人倫關(guān)系、三達(dá)德——衡量知識(shí)分子德行的三條標(biāo)準(zhǔn),都有深厚的社會(huì)基礎(chǔ)和人倫道理,使中國的政治充滿濃濃的倫理色彩和人文關(guān)懷。這些理論深深影響了人們對(duì)人倫關(guān)系的認(rèn)識(shí)和處世原則,彰顯了中國傳統(tǒng)文化所獨(dú)有的特色。

  五、推崇明哲保身

  中國文化中“退而保其身”的人生處世觀,影響了一代代中國知識(shí)分子。這一思想觀念有深深的歷史淵源,在《中庸》中有明確的闡述。

  “是故居上不驕,為下不倍。國有道,其言足以興;國無道,其默足以容!对姟吩唬骸让髑艺埽员F渖怼!浯酥^與!”君子既然集圣人之道于一身,自然無處不恰當(dāng)。身居高位不驕奢淫逸,身居地位不背棄背叛!皣械,其言足以興;國無道,其默足以容”,這句話非常重要。儒家倡導(dǎo)的不是愚忠,不是說國有道時(shí)忠,國無道時(shí)也忠,明君也忠,昏君也忠,完全沒有個(gè)人自己的判斷力。相反,儒家強(qiáng)調(diào)在國家政治清明時(shí),君子應(yīng)去發(fā)表言論,表達(dá)自己的施政綱領(lǐng),使國家振興發(fā)達(dá)。當(dāng)國家政治昏暗時(shí),應(yīng)見機(jī)而作,不作危激的議論,這樣才足以遠(yuǎn)避災(zāi)禍而容其身。也就是說,知識(shí)分子作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在,當(dāng)政治清明時(shí),他們的言論足以興邦,使國家興盛富強(qiáng)。但是當(dāng)政治黑暗時(shí),他們?nèi)磉h(yuǎn)禍以保持自己的獨(dú)立的人格和自由的精神,啟迪感召后人。所以《詩經(jīng)》上說:“既明且哲,以保其身,其此之謂與!币对娊(jīng)·大雅》說,周之賢臣仲山甫,既能明于理,又能察于事,故能保全其身無有災(zāi)害,大概就是這個(gè)道理吧。其實(shí),這種非愚忠的中庸思想在孔子已那里表現(xiàn)非常明顯?鬃右浴鞍钣械绖t仕,邦無道則可卷而懷之”作為自己的處世原則。以“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也”作為自己接人待物的原則。以“求也退故進(jìn)之;由也兼人故退之”作為孔子教育的辯證法!斑^猶不及”的中庸之道,彰顯了儒家思想體系中重要的辯證法和走向仁愛、大同的普遍和諧觀?梢哉f,儒家“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”的中庸之道后來與道家的養(yǎng)生思想、佛家的遁世思想一起,共同促成中國文化中“全身保性”觀的形成。

  《中庸》的中心思想是儒學(xué)中的中庸之道,其主旨在于修養(yǎng)人性。它史論結(jié)合縱橫交錯(cuò),通過開掘個(gè)體身心修為之維,將外在事物和天地大道相合相生,顯示了中國哲學(xué)的思辨性和踐行性。朱熹于開篇就說:“此篇乃孔門傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書,以授孟子。其書始言一理,中散為萬事,末復(fù)合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏于密。其味無窮,皆實(shí)學(xué)也。善讀者,玩索而有得焉,則終身用之,有不能盡者矣!敝杏怪乐饕墙逃藗冏杂X地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善,把自己培養(yǎng)成為具有理想人格,達(dá)到至善、至仁、至誠、至道、合外內(nèi)之道的理想人物,共創(chuàng)“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。它崇尚天人合一、主張安分守己、提倡積極入世、倡導(dǎo)政治倫理、推崇明哲保身及重視后天教育等方面極大地影響了中國文化,影響了一般世人修身、做事的原則。時(shí)至今天,我們?nèi)匀粦?yīng)該認(rèn)真研究它,尋求其對(duì)當(dāng)代社會(huì)積極的一面。

  拓展:

  《中庸》在世界范圍內(nèi)的影響:

  《中庸》世界文化有著廣泛的影響,具體來說,可以從以下幾個(gè)方面說明:

  對(duì)東亞文化的影響。

  《中庸》作為儒家經(jīng)典之一,對(duì)于東亞地區(qū)的文化傳播和交流起到了重要的作用。日本、韓國等國家都曾經(jīng)受到過中國文化的強(qiáng)烈影響,其中就包括《中庸》所代表的儒家思想。例如,日本的“和”、“禮”、“忠”等價(jià)值觀,就與《中庸》的“仁”、“禮”、“信”等價(jià)值觀有著密切的聯(lián)系!吨杏埂吩谌毡颈环Q為“中庸之道”,被視為日本文化的精神支柱之一。韓國的“忠孝”、“仁義”、“禮讓”等價(jià)值觀,也與《中庸》的“孝”、“仁”、“禮”等價(jià)值觀有著相似之處!吨杏埂吩陧n國被稱為“中正之道”,被視為韓國文化的根基之一。

  對(duì)世界文化的影響。

  《中庸》作為一部具有普世價(jià)值的哲學(xué)著作,也對(duì)世界文化產(chǎn)生了積極的影響。歐美等地區(qū)的許多學(xué)者和思想家都曾經(jīng)對(duì)《中庸》表示過高度的贊賞和尊敬。例如,德國哲學(xué)家黑格爾曾經(jīng)說過:“中國人是最早發(fā)現(xiàn)了‘中’這個(gè)概念,并把它作為自己最高原則的民族。”他認(rèn)為,《中庸》是一部展示了中國人獨(dú)特思維方式和生活方式的著作,它體現(xiàn)了中國人對(duì)于平衡、和諧、統(tǒng)一、變化等事物的深刻理解和掌握。法國哲學(xué)家伏爾泰曾經(jīng)說過:“中國人是最早發(fā)現(xiàn)了‘天道’這個(gè)概念,并把它作為自己最高法則的民族!彼J(rèn)為,《中庸》是一部展示了中國人對(duì)于自然、社會(huì)、道德等規(guī)律的敬畏和遵從的著作,它體現(xiàn)了中國人對(duì)于天人合一、順應(yīng)自然、因時(shí)而變等思想的信奉和實(shí)踐。美國總統(tǒng)杰斐遜曾經(jīng)說過:“中國人是最早發(fā)現(xiàn)了‘人道’這個(gè)概念,并把它作為自己最高準(zhǔn)則的民族!彼J(rèn)為,《中庸》是一部展示了中國人對(duì)于人性、人情、人倫等問題的關(guān)注和關(guān)懷的著作,它體現(xiàn)了中國人對(duì)于仁愛、禮義、誠信等美德的推崇和踐行。

  《中庸》在國際學(xué)術(shù)界的研究現(xiàn)狀。

  《中庸》作為一部具有深刻哲學(xué)內(nèi)涵的經(jīng)典著作,也引起了國際學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注和研究。目前,世界各地都有許多專門從事《中庸》研究的機(jī)構(gòu)和學(xué)者,他們從不同的角度和層面探討《中庸》的思想精神和實(shí)踐意義。例如,有些學(xué)者從比較文化或比較宗教的視角,分析《中庸》與其他文化或宗教之間的異同和互補(bǔ);有些學(xué)者從倫理學(xué)或政治學(xué)的視角,分析《中庸》對(duì)于個(gè)人道德和社會(huì)秩序的指導(dǎo)作用;有些學(xué)者從心理學(xué)或教育學(xué)的視角,探討《中庸》對(duì)于人的心智發(fā)展和教育理念的啟示;有些學(xué)者從生態(tài)學(xué)或經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角,探討《中庸》對(duì)于人與自然和人與人之間的和諧關(guān)系的建設(shè)的貢獻(xiàn)?傊吨杏埂吩趪H學(xué)術(shù)界的研究是一片繁榮和活躍的景象,也反映了《中庸》在當(dāng)今世界的重要價(jià)值。

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