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塵·靜散文
總是認(rèn)為,無數(shù)的塵飄蕩在蕓蕓眾生之間。
佛曰:“色、聲、香、味、觸,為五塵,攀緣則為大罪過!
而這塵囂的俗世,又何止五塵呢?
微風(fēng)輕曵,拂起一粒微塵,吹入心湖。沒激起任何漣漪,湖面依然平靜,可我們卻要用抽干一湖水的代價(jià),去洗那拂塵。
多少受盡俗世劫難的人,了卻了紅塵,皈依佛門,渴求一種解脫,可終是徒勞之做,依舊在痛苦中走完了人生路。
其關(guān)鍵在于沒有真正領(lǐng)悟禪道要講究“靜”。雖沒有涉紅塵之事,卻帶著凡世中的那顆浮躁的心。
人生不正是如此嗎?金錢,名譽(yù)……在這物欲縱橫的社會(huì),誰能做到真正的靜呢?得到,害怕失去;失去,又渴望得到。生命進(jìn)行在物欲帶來的愁思中旋回。
這樣的人生又有何意義?生命不是緩溪,而是奔水,歲月終會(huì)有匯入大海的那天,驀回首,一生沉浸在憂湖中,毫無意義地浸著。
還是要去想一想一粒拂塵,拂塵帶來的不正是恰似春水東流的愁嗎?
弘一法師也曾是紅塵中人,度在紅塵富貴中的他,并沒有得到他真正想要的東西。而晚年后的他的“咸也好,淡也好”卻截然不同。弘一法師的老友來拜訪他,齋飯時(shí),他只配一道咸菜,老友不禁問:“難道這菜不會(huì)太咸嗎?”他淡淡地說:“咸有咸的味道!憋埡螅沽艘槐姿,老友又不禁問:“沒有茶葉嗎?怎么喝這么平淡的開水?”他又淡淡地說:“開水雖淡,可是淡也有淡的味道。”
咸也好,淡也好,各有各的味道,這位佛門法師對(duì)于咸淡的看法非常簡(jiǎn)單,可能也就是這看似簡(jiǎn)單卻又不平凡的真諦,讓這位俗世公子尋到了精神的歸宿。
記得有一句話說:“世間本無事,庸人自擾之!倍鴫m世中的我們,又有誰能做到“不擾”呢?又有誰能說出“咸也好,淡也好”呢?心被塵所侵?jǐn)_,又想去追求所謂的寧靜,又有幾多難呢?
咸,咸有咸的內(nèi)蘊(yùn);淡,淡有淡的灑脫。若為一道菜尚且愁慮,那人生呢?
總是會(huì)聽到一些人抱怨自己不幸福,抱怨自己付出的太多,失去的太多……試想,假若真的沒有經(jīng)歷過幸福,那么怎么會(huì)體會(huì)到不幸福呢?假若真的沒有得到,又怎么會(huì)懂得付出呢?假若從未擁有,又怎么會(huì)失去呢?我們總是去想自己的不幸福,去想自己的付出,去想自己的失去,那恐怕永遠(yuǎn)不會(huì)幸福吧。
從道家對(duì)于萬物的雙面性的看法來論,每件事都是雙面性。金錢對(duì)于腰纏萬貫的人來說是累贅,對(duì)于身無分文的人來說是生存;名譽(yù)對(duì)于老成深重的人是煙云,對(duì)于年輕氣壯的人來說是成功;失去對(duì)于擁有了太久的人是解脫,對(duì)于懷抱著不舍的人是痛苦。一粒塵對(duì)于心胸坦蕩的人是細(xì)云,對(duì)于心胸狹隘的人確實(shí)痛苦。萬物都有自己的雙面性,好與壞,在于一種的心態(tài),樂與悲,在于一片心懷。
不要去過意在意一粒塵,塵帶來的只能是心痛苦,只有不去過意在意,才能帶來心的清明,心的清凈,只有心清凈了,才不會(huì)被喜悲而左右。
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