法律怎樣被信仰-談法律與宗教及法律與道德的關(guān)系

　　“法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)” [1] ，美國(guó)比較法學(xué)家和法制史學(xué)家伯爾曼的這句話(huà)，在今天的中國(guó)已成為一句引用率相當(dāng)高的箴言。

　　這句箴言對(duì)我們的法學(xué)家是一種啟迪，引發(fā)了許多感悟。人們據(jù)此論證，若要建設(shè)一個(gè)法治社會(huì)，必須建立法律至高無(wú)上的權(quán)威，使法律成為人們的信仰，溶入到血液中，落實(shí)到行動(dòng)上。人們發(fā)現(xiàn)，中國(guó)的落后，就在于我們的傳統(tǒng)文化中沒(méi)有對(duì)法律的信仰，我們過(guò)于注重道德和政治（權(quán)力）的作用，過(guò)于強(qiáng)調(diào)情理法的結(jié)合，法律在我們的社會(huì)調(diào)整中并沒(méi)有起到至上的作用。為了使我們的社會(huì)走向現(xiàn)代化，實(shí)現(xiàn)依法治國(guó)，就必須讓法律成為圣經(jīng)，成為社會(huì)中唯一具有權(quán)威性的規(guī)范和機(jī)制。對(duì)民眾，需要的是為權(quán)利而斗爭(zhēng)；而法律職業(yè)共同體應(yīng)該以道德無(wú)涉、價(jià)值無(wú)涉為口號(hào)。

　　法治成為我們時(shí)代最美好的理想，然而曾幾何時(shí)，法律成了道德和情理的對(duì)立物，拔地而起的法律因?yàn)槿狈Α傲Χ取�，孤�?dú)地與不信仰法的社會(huì)奮戰(zhàn)著，顯得那樣無(wú)奈�！耙缘轮螄�(guó)”的口號(hào)，盡管在一定程度上抑制了意識(shí)形態(tài)上的偏激，但也同時(shí)帶來(lái)了它的副作用——我們社會(huì)特有的逆反心理被調(diào)動(dòng)起來(lái)了，法學(xué)界對(duì)道德等社會(huì)規(guī)范的排斥更帶上了一些社會(huì)批判的味道 [2] .在關(guān)于《婚姻法》的修改和此后的有關(guān)案例討論中，很多法學(xué)界人士（乃至社會(huì)）明顯地表示出一種非道德化的傾向 [3] ，對(duì)于法院某些依據(jù)公共道德規(guī)范作出的判決，表示出極大的不滿(mǎn)，認(rèn)為這是以道德取代法律，以社會(huì)效果取代法律自身的判斷，并憤憤不平地要為那些“二奶”、 “第三者”的名譽(yù)權(quán)討個(gè)說(shuō)法 [4] .隨著民法典編纂的日臻完成，分析注釋法學(xué)必然將走向新的興盛，這是否預(yù)示著新的一輪非道德化的法律思潮即將到來(lái)？法律的信仰是否必然以非道德化為前提或代價(jià)？

　　伯爾曼的《法律與宗教》是在他1971年的一系列公開(kāi)演講的基礎(chǔ)上整理而成的。作者的主要觀(guān)點(diǎn)是，法律與宗教是兩個(gè)不同然而彼此相關(guān)的方面，是社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的兩個(gè)領(lǐng)域。盡管這兩個(gè)方面不容混淆，但任何一方的繁盛發(fā)達(dá)都離不開(kāi)另外的一方。沒(méi)有宗教的法律，會(huì)退化成為機(jī)械僵死的教條。沒(méi)有法律的宗教，則會(huì)喪失其社會(huì)有效性。 [5] 面對(duì)著60年代美國(guó)等西方國(guó)家的社會(huì)問(wèn)題，伯爾曼認(rèn)為西方人所面臨的危機(jī)并非法律的過(guò)度神圣化或宗教的過(guò)度律法化，即二者過(guò)分一體化的危機(jī)；而是相反，是它們過(guò)于分裂化的危機(jī)。因此，需要使二者重新融合，才能使法律真正被社會(huì)所信仰。

　　西方的宗教在社會(huì)生活中的作用，我們并不陌生，當(dāng)研究西方法律制度時(shí)，決不可忽視宗教的重要意義 [6] .韋伯在其《儒教與道教》一書(shū)中，分析了中國(guó)的宗教與西方的不同，并指出這是中國(guó)何以無(wú)法滋生現(xiàn)代資本主義及法律觀(guān)念的重要原因。然而，伯爾曼則認(rèn)為世界各國(guó)在宗教與法律的關(guān)系本質(zhì)上并無(wú)不同，“我們發(fā)現(xiàn)，在所有的社會(huì)里，雖然是以極不相同的方式，法律都需要借助任關(guān)于神圣事物的觀(guān)念，其目的的部分是為了使人具有為正義觀(guān)念而獻(xiàn)身的激情�！�…古代中國(guó)也是如此，只是換了一種方式。那里，法律被看做是必要的邪惡，不過(guò)，它又辯證地與儒教的禮儀、修養(yǎng)及新儒家的祖先崇拜和皇帝崇拜有密切關(guān)系。在蘇聯(lián)，神圣觀(guān)念與正義觀(guān)念的相互依存也是事實(shí)，……在所有已知文化當(dāng)中，都存在著法律價(jià)值與宗教價(jià)值的相互作用” [7] .伯爾曼并不懷疑，即使在中國(guó)，法律也曾被信仰（或者程度不同），而這種信仰借助的乃是儒教及傳統(tǒng)的倫理。

　　伯爾曼的這本小冊(cè)子自從上世紀(jì)80年代被譯為中文之后，在法學(xué)界廣為流傳。同時(shí)流傳的，還有譯者梁治平先生的精彩的前言：死亡與再生：新世紀(jì)的曙光。梁先生精辟地概括了作者的基本觀(guān)點(diǎn)之后，提出了他本人的論斷：二元論從來(lái)不是我們的傳統(tǒng)。我們的傳統(tǒng)乃是和諧，……我們的法律并不是西方人慣常理解的那種，毋寧說(shuō)，“它們不是法律，反倒是壓制法律的東西”。它是執(zhí)行道德的工具，是附加了刑罰的禮�！�…我們的文化的獨(dú)特性還表現(xiàn)在政治的道德化上面�！�…體現(xiàn)于此種道德化的政治當(dāng)中的“政教合一”，實(shí)較西方歷史上的“政教合一”更為廣泛和徹底，也更加不容易消除。就此而言，我們所需要的，不是綜合，而是分

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