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被釘死在十字架上的真理
俄羅斯現(xiàn)代著名思想家兼散文大師羅扎洛夫因才情橫溢、哲思銳利而被譽為“俄羅斯的尼采”。我不知羅扎洛夫本人要是聽到這種贊譽高興還是不高興，不過，這種“命名法”本身倒有點意思：尼采本人成了一種評價尺度。這位因倡導(dǎo)“重估一切價值”而著稱的日耳曼哲學(xué)家自己又變成了一種價值，這價值不管被后人如何用作尺規(guī)去評價別的什么，或如何被給予極高的評價，都無法逃脫尼采自己規(guī)定了的被“重估”的命運。
自本世紀(jì)初，“重估”尼采的大師代不乏人。在世紀(jì)初有俄羅斯的舍斯托夫，在世紀(jì)中，有日耳曼的海德格爾，在當(dāng)今，則有法蘭西的德婁滋。然而，無論這些“重估”的結(jié)論如何，我們不難發(fā)現(xiàn)，尼采絕非施蒂納鼓吹的“唯一者”：不僅俄羅斯有他們的“尼采”——而且不止一位，法蘭西有他們的“尼采”，就連中國也有我們的“尼采”。相反，不管在日耳曼還是法蘭西，或者在中國，則沒有他們的舍斯托夫，在俄羅斯、法蘭西或中國，也沒有他們的海德格爾……看來，尼采不過是一種相當(dāng)普遍的聲調(diào)罷了。
尼采更以宣稱“上帝死了”而聞名于世，這句已蛻變?yōu)榭谔柕脑捜缃駷槿藗兘?jīng)常信口引證。不過，又有多少人真正探究過尼采這句話背后所暗藏著的東西呢？按照海德格爾，尼采的這句話背后隱藏著形而上學(xué)問題；在舍斯托夫看來，尼采為了實現(xiàn)理性的要求而殺死上帝，為了虛無而犧牲上帝，不過表明尼采在存在的恐怖面前，最終拜倒在由形而上學(xué)所提供的至高的終極真理面前——由于這種真理授權(quán)理性判斷侵犯人的一切最寶貴、最神圣的東西，尼采也就發(fā)誓要去熱愛具有一切冷酷無情和殘忍的命運(amor fati)，而不愿象歷史上少有的幾個人那樣，去開始進(jìn)行一場偉大的終極斗爭，以接近被釘死在十字架上的真理。
自從尼采以來，“虛無”這個詞已變得相當(dāng)時髦。在不少人看來，尼采的虛無主義是積極的，因為，以往人們靠相信虛構(gòu)的上帝而活著，如今，尼采則勸導(dǎo)人們，為了忍受沒有上帝的虛無必須成為超人，以實現(xiàn)根本的“強(qiáng)力意志”。
把上帝的存在判為虛構(gòu)，這本身就可能是理性的虛構(gòu)，信賴上帝乃是得自于啟示的力量。舍斯托夫指出：只要我們信賴?yán)硇院陀伤鼛淼闹R，虛無和必然性的權(quán)力就由明證性來保障，人們也就不敢去征服這些明證性。啟示之所以是啟示，正因為它與一切明證性背道而馳，并啟示我們，上帝是萬能的天父。假如人能使圣經(jīng)的真理即使實現(xiàn)于剎那，理性就立刻失去自立權(quán)。然而，最偉大之謎和幾乎無法克服的困難正在于這個如此異于我們意識的“假如”。①因為，人們總是信賴自己的理性遠(yuǎn)甚于信賴上帝。
中國精神講成仁得道，西方精神講追求真理。但在西方精神中，最終的至高真理有兩個，一個是形而上學(xué)的理性的至高真理，一個是創(chuàng)造了人并賜福于人的活著的神圣天父的真理。從西方思想史來看，這兩種真理經(jīng)常奇妙地融合在一起。但舍斯托夫堅持認(rèn)為，這兩種真理是不相容的，因為，前一種真理是從明證的理性中去尋求，后一種真理則是從“荒謬”中去尋求，更進(jìn)一步說，前一種真理來自雅典智者的驚訝，后一種真理則源于圣經(jīng)中的先知們睜著眼站在存在的恐怖前面向創(chuàng)世主求告時的眼淚。創(chuàng)世主——可愛的上帝向發(fā)自深淵的呼告允諾，要把每一滴眼淚都揩掉，對理性思辨來說，這種諾言以及與此相關(guān)的一切希望都是荒謬的不可能，但圣經(jīng)中的先知們卻以生活中的巨大苦難作為反對理由，去反抗理
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