蠱術(shù)是中國古代遺傳下來的神秘巫術(shù)。最早見于湖南湘中及湘西古梅山地區(qū)的一些宗教書籍中，文人學(xué)士交相傳述，筆之翰籍，也儼然以為煞有其事;一部分醫(yī)藥家，也信以為真，于是，就想出許多治蠱的名堂。文字學(xué)上的蠱有多種涵義，主要的一種涵義作「腹中蟲」解，從蟲，從皿。皿是一種用器——盛飯的飯盒、飯碗或盛其他食物和飲料的用器都是;蟲字象徵好幾只蟲「腹中蟲」就是人的肚子里侵入了很多蟲，也就是中了「蟲食的毒」——一種自外入內(nèi)的毒。眾多的蟲侵入人的腸胃發(fā)生了蠹蝕的作用就叫做蠱，又叫中蠱。民間以訛傳訛至禍害民眾的妖術(shù)。繼承者多為女性，生來就有，以害人性命為生。

　　苗族蠱術(shù)文化傳說：

　　傳說中制造毒蠱的方法，一般是將多種帶有劇毒的毒蟲如蛇蝎、晰蝎等放進同一器物內(nèi)，使其互相嚙食、殘殺，最后剩下的唯一存活的毒蟲便是蠱。蠱的種類極多，影響較大的有蛇蠱、犬蠱、貓鬼蠱、蝎蠱、蛤蟆蠱、蟲蠱、飛蠱等。雖然蠱表面上看是有形之物，但自古以來，蠱就被認(rèn)為是能飛游、變幻、發(fā)光，像鬼怪一樣來去無蹤的神秘之物。造蠱者可用法術(shù)遙控蠱蟲給施術(shù)對象帶來各種疾病甚至將其害死。對于毒蠱致病的法術(shù)，古人深信不疑，宋仁宗于慶歷八年(1048年)曾頒行介紹治蠱方法的《慶歷善治方》一書，就連《諸病而侯論》、《千金方》、《本草綱目》等醫(yī)書中都有對中蠱癥狀的細致分析和治療的醫(yī)方。

　　從前有位有蠱的母親，蠱看上了她的兒子，做母親的當(dāng)然不愿意害她的兒子。但是，蠱把她嚙得很兇，沒有辦法，她才答應(yīng)放蠱害兒子。當(dāng)這位母親同她的蠱說這些話的時候，正巧被兒媳婦在外面聽見了。兒媳婦趕緊跑到村邊，等待她丈夫割草回來時，把這事告訴了他，并說媽媽炒的那一碗留給他的雞蛋，回去后千萬不要吃。說完后，兒媳婦就先回家去，燒了一大鍋開水。等一會兒子回到家來，他媽媽拿那碗雞蛋叫他吃。兒媳婦說，雞蛋冷了，等熱一熱再吃。說著把鍋蓋揭開，將那碗炒雞蛋倒進滾沸的開水鍋里去，蓋上鍋蓋并緊緊地壓住，只聽鍋里有什么東西在掙扎和擺動。過一會沒動靜了，揭開鍋蓋來看，只見燙死的是一條大蛇。

　　這些放蠱方式和蠱的樣子，除了代代相傳的說法，誰也沒有見過，所以有的人認(rèn)為是子虛烏有的。

　　人們認(rèn)為“蠱”只有婦女才有，只能寄附在婦女身上，傳給下一代女性，而不傳給男性。比如某男青年“游方”遇到一個情投意合的“有蠱”姑娘而未征得父母的同意就娶來，那么他們的下一代，凡屬女性，均要從她母親那里將蠱承傳下來，并代代相傳。在漢文典籍中，放蠱者并不僅限于女性，為什么苗族認(rèn)為只有婦女才有蠱呢?這與漢、苗兩族的社會文化傳統(tǒng)有關(guān)。在漢族的巫術(shù)信仰中，只有正邪之分，沒有性別的對立。而在苗族等南方少數(shù)民族中，在母權(quán)制被父權(quán)制取代過程中形成的文化上的性別對立遺存要強烈得多，這種對立表現(xiàn)在巫術(shù)信仰中，就是占據(jù)正統(tǒng)地位的男性巫師成了維護社會秩序的一方.而在母系社會曾經(jīng)居統(tǒng)治地位的女巫則成了秩序的破壞者，被誣為黑巫術(shù)的傳承者。一切男性巫師無法解釋或禳解的天災(zāi)人禍，統(tǒng)統(tǒng)被扣在了女巫的頭上。于是，婦女有蠱的結(jié)論就這樣被推理了出來。

　　由于放蠱被認(rèn)為是謀財害命的嚴(yán)重犯罪活動，歷史上一直將它列為嚴(yán)厲打擊對象�！稘h律》中就有“敢蠱人及教令者棄市”的條文;唐宋以至明清的法律都把使用毒蠱列為十惡不赦的大罪之一，處以極刑。官府對所謂施蠱者的處罰極其殘忍。明人鄺露說，壯族地區(qū)的“峒官”提陀潛抓到施蠱婦女后，將其身體埋在地下，只露出頭部在外，再在蠱婦頭上澆上蠟汁點火焚燒。在苗族地區(qū)，被誣為有蠱的婦女，盡管不會都有性命之憂，但被誣者名譽掃地，受人歧視非難，精神上造成極大痛苦，甚至含冤而死。那些被認(rèn)為有蠱的人家，受盡歧視和羞辱，連親友也害怕與之往來。不論誰家有人病了，只要巫師說中了蠱，那么有病人家就指桑罵槐地大罵，罵的是誰，人們心照不宣，而被罵者自己也明白，就像本文開頭的喊寨。有蠱的人家也只好忍氣吞聲，因為一申辯，無異于公開自己家里有所謂的蠱，所以只好憑白遭受這等羞辱。

　　苗族多處偏僻地區(qū)，舊時醫(yī)學(xué)落后，許多疾病得不到有效治療，每遇就診無效，動輒歸咎于蠱。民國時期湘西有位漢人，曾在軍隊中做過官，有權(quán)有勢。他得了腹部膨脹的怪病，每當(dāng)膨脹時，似乎覺得腹中有物在游走，由于請的幾位醫(yī)生醫(yī)術(shù)不高，吃藥無效，便歸咎于被鄰居苗婦施蠱。經(jīng)過巫師多次作法仍然毫無起色，這位漢官一怒之下把鄰居苗婦捆綁后吊起來，百般辱罵，施以非刑，差點將其折磨而死。苗婦的丈夫懾于漢官的權(quán)勢，敢怒不敢言，只能在一旁束手旁觀。后來過了一年多，經(jīng)人介紹，這位漢官延請一位高明的醫(yī)生診治，該醫(yī)生看后，說是某種鼓脹病，并不是什么蠱毒。果然一劑藥吃下之后病就好了。可憐苗婦無故含冤，差點殞命。經(jīng)過該醫(yī)生的證實，這位苗婦才恢復(fù)了清白的名譽。而那些一輩子不得洗去冤屈的苗婦不知又有多少!

　　更有聽信巫師的謬傳，造成家庭拆散，一家人反目成仇者。民國時期在湘西鳳凰縣，有一位70來歲的老婦，身染風(fēng)濕肺疾，得病半年多了，醫(yī)藥無效。老婦早年守寡，有一個兒子，兒子早已娶媳，并生有三男三女。兒子和媳婦非常孝敬，一家人和和睦睦。有一天，一個補鍋匠路過此地，到這一家找個地方歇息，見老婦躺在床上呻吟不已，就上前詢問。補鍋匠夸口說：這種病最好醫(yī)，得了這種病的人，我不知醫(yī)好了多少個。下藥后馬上止痛，7天就痊愈，保證以后永不復(fù)發(fā)。老婦信以為真，就請他醫(yī)病。補鍋匠說，只有先設(shè)神座除掉草鬼(蠱)，藥才有效，并講了一通如何設(shè)神座請神除草鬼之法。老婦見他說得頭頭是道，更加相信。雙方當(dāng)即講定除肉酒、香火、法幣3元外，再加1丈2尺青布作為報酬。禮物備齊后，補鍋匠把“藥”也采來了。該補鍋匠極其狡猾，特意在一個十字路口設(shè)神座請神，以為路上行人多，一定有婦人經(jīng)過觀看，他便乘機誣陷其為盅婆，好騙取錢財。豈料作法兩小時之久，并無婦人經(jīng)過�；丶液罄蠇D覺得補鍋匠不靈驗，大說其不是。補鍋匠懷恨在心，便刻意挑動一家人成仇，他詭秘地對老婦說：“此草鬼婆不是外人，正是你家媳婦。我不便施用法術(shù)加害于她。別以為我求神不靈�！闭f罷，將禮物一卷而去。老婦因損失錢財大為懊喪，把憤恨轉(zhuǎn)到兒媳婦身上，大罵兒媳婦是蠱婆，并準(zhǔn)備到官府告兒子忤逆不孝。后經(jīng)族人再三勸解，同意不狀告兒子，但逼兒子立即退妻。兒子不肯休妻，老婦人便把兒子、媳婦逐出家門，并發(fā)誓與兒子一刀兩斷，死后也不要兒子送終。好端端一個和睦家庭，被補鍋匠活活攪散。那補鍋匠拐騙財物后，一去不返。半月之后老婦就病死家中。

　　在苗族地區(qū)，以盅婆名稱罵人或泄私忿進行報復(fù)，會惹出糾紛。1971年，貴州鎮(zhèn)寧、安順、紫云三縣交界處的革利寨卡子門朱某的小孩生病，罵說是她弟媳楊某放的“蠱”。這話被楊某舅家知道。如果說楊某有蠱，等于說楊某的母親有蠱，也就是說楊某的舅家世代有蠱。楊某舅家大怒，便派人提刀到朱某家，要她把“蠱”拿出來看，否則就要她的命。嚇得朱某連話都說不出來。禍起于因為她平時與弟媳有些矛盾，即借小孩生病造謠生事。于是只好給楊某的舅家認(rèn)錯，并把家里僅有的一條狗、三只雞宰殺，向楊某的舅家賠禮道歉。

　　苗族“談蠱色變”，尤其是在婚姻上最忌諱。兒女要開親的話，雙方父母都要暗地里對對方進行嚴(yán)格審查(俗稱“清針線”)，看其家庭及親戚干凈與否，即有沒有蠱。如果發(fā)現(xiàn)對方有不干凈的嫌疑，就借口婉言拒絕，因此造成不少婚嫁上的悲劇。有些青年婦女，被人懷疑有蠱，只能嫁給有缺陷的或家境貧寒的男子;有的青年婦女甚至為此自殺。由于害怕與有蠱人家結(jié)親，造成有的苗族地區(qū)基本上單線開親，在自己的親戚之間相互開親，導(dǎo)致血親越來越近，人的素質(zhì)越來越低下。

　　鑒于蠱術(shù)陋俗對苗族社會的嚴(yán)重危害，許多苗族學(xué)者感到對蠱的迷信到了非鏟除不可的地步，大聲疾呼，呼吁移風(fēng)易俗，革除陋俗。隨著苗族地區(qū)科學(xué)文化知識的普及，醫(yī)療水平的提高，蠱術(shù)迷信在苗族地區(qū)的影響將會越來越小。

　　正因為人們沒有辦法證明或找出苗族蠱術(shù)的運用原理，所以就將它歸為了迷信。