于丹論處世之道

話外音：于丹教授認為無論是對朋友還是對親人都應該把握一個分寸，適度為最好。那么，對待工作是不是應該越熱情越好呢？無論是分內(nèi)的工作還是分外的工作，我們是不是都應該做的越多越好呢？對待工作也有分寸需要把握嗎？

  子曰：不在其位，不謀其政。我們把這句話還原，放在我們這個體系中去看，你就會懂得：也就是說一個人不要越俎代庖，你在什么位置上做好本分，不要越過你的職位去做不該你做的事，不在其位就不要謀其政。這就是一個前提，先告訴你在其位謀其政，把你自己應該做的那個崗先做好了，先不要操心別人的事。所以其實我們這個社會很多時候不缺少錦上添花，但我們?nèi)鄙傺┲兴吞�。有很多人為別人操心，那都是錦上添花的事情，但你的本職對你的這個崗來講，對你這個鏈條來講，這個環(huán)節(jié)永遠是雪中送炭的。所以有很多話，你站在積極的立場上去解讀就能夠得出積極的價值。你就會知道什么是位，什么是政，怎么做才好。而在其位要怎么謀其政呢？子曰：君子之于天下也。無適也，無莫也，義之于比。這是一個多么坦蕩磊落的態(tài)度。君子臨天下，做任何一件事，沒有薄厚親疏自己心里定的那些個標準，只有一個標準在前，就是一個字：義。什么叫做義之于比呀？就用義作為比照，作為法則。無適也，無莫也，沒有薄沒有厚，沒有遠沒有近，沒有親沒有疏，這些東西都不重要，就是按照你的標準去做事。

  話外音：處世之道的首要問題是要把握好一個度，否則將過猶不及。但是于丹教授認為：為人處世更重要的一點就在于把握我們自己言談舉止之中的度，我們每天都要說話，我們每天都要做事。《論語》中對于言行的適度又有些什么樣的勸導呢？

  我們以前曾經(jīng)多次說過：孔夫子一向不鼓勵那些巧言吝嗇的人，特別能說，夸夸其談，孔夫子說：鮮以仁。這種人，有人仁義心腸的少，找不著真正的仁者。他鼓勵的是什么呢？他一定要積極的去做事，做事要敏銳、要做到、要有效，但是說話要小心，一定要慎于言，不要去說自己做不到的事。在這里面非常重要的一點就是孔夫子為什么提出：慎言。慎于言。說話也要小心，這也是一個分寸。用老百姓的話來說，叫禍從口出。沒那么嚴重的話，也起碼有人說叫言多語失。說話多了的話總有不得當處。這一點在你為人處世中就要小心。

  話外音：老師，我要去做官了，您說，我得注意些什么？

  你呀，帶上耳朵閉上嘴，少說話少抱怨，做事多用腦子少后悔。你這官也就做穩(wěn)當了。

  他有個學生，孔夫子的學生子張。子張學干祿。什么是干祿？就是做官，到社會上擔當點社會的職務。去請教老師。說我得怎么樣？子曰：多聞闕疑，慎言其余，則寡尤，多見闕殆，慎行其余，則寡悔，言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。我們慢慢來看很有意思。多聞闕疑，說你多聽，你先少說多聽，帶著耳朵去，先別帶著嘴。你多聽，聽多了，你心中的疑問就少了。你聽聽別人的經(jīng)驗，這就是我們說一個人（自己）身體力行那叫直接經(jīng)驗，但是聽別人走的彎路，他經(jīng)歷的坎坷，那是間接經(jīng)驗。說你多聽點間接經(jīng)驗，你心里頭疑問就越來越少了。你就算是聽完了以后也要慎言其余。你明白了這些，其他的還是少說。盡量少說，則寡尤。怨天尤人。尤也是一種抱怨職責。如果你多聽，自己少說話，這就會讓你少了很多抱怨。在有一條叫多見闕殆，光是想。思而不學則怠，人不就迷惑了嗎？你見的多了，這種迷惑就少了。迷惑多是因為眼界不夠大，你還見識太少，如果是井底之蛙，就看見圓圓的一小片天，那你怎么能知道什么叫海闊而天空呢？所以你就出去看，多看，看得越多，心中的迷惑越少。然后你做事要慎行其余，仍然要小心。這個小心在《論語》中被概括叫做如臨深淵，如履薄冰。一個人那種小心翼翼在做一件事情之前，要像站在深淵旁邊，要想走在薄冰之上一樣小心翼翼。這叫慎行其余。就是多思，多想，多看，多見，但是落實到語言層面和行為層面上三思后行。這么做有什么好處呢？則寡悔。讓你自己的心少一點后悔。世上沒有賣后悔藥的。人一旦后悔的時候，一切皆成定局。所以他告訴這個學生，說現(xiàn)在你還沒做官呢，我告訴你出去多聞、多見、慎言、慎行，能做到這些么？做完了以后呢？言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。一個人如果在他說話里面少了很多的指責抱怨，在他行為中少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗，這個人出去做官做事，祿在其中，他就能成功了，就這么簡單。

  

  

  

   作者： 125.33.2.* 2006-10-30 00:11 　 回復此發(fā)言

  

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  4 百家講壇【處世之道】講稿 全文發(fā)布

   我們想想這段話多實用！這告訴我們的不就是在指導我們今天的事嗎？我們要做的不就是言寡尤，行寡悔，能做到這六個字不容易�。∥以诰W(wǎng)上看到一個小故事，說有一個壞脾氣的小男孩，一天到晚在家里發(fā)脾氣，特別任性。跟家人經(jīng)常摔摔打打。有一天他爸爸就想要給他找一個辦法，就把這孩子拉在了他們家后院的籬笆旁邊，說：兒子你這樣，你以后每跟家人發(fā)一次脾氣，你就往籬笆上敲一顆釘子，你看看你發(fā)多少脾氣。這孩子想，那怕什么，我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆！自己敲一顆釘子；嚷嚷一通，梆！敲一顆釘子。然后一天下來自己一看，說：哎呀！一堆釘子。自己也覺得有點不好意思。他爸爸說：你看，你要克制了吧，你這一天說了多少錯話，跟大家發(fā)了多少火！那怎么克制呢？（父親）說你克制，你就一天爭取不發(fā)脾氣，你要能做到一整天沒發(fā)一次脾氣，那你把你原來敲的釘子可以拔下來一根。這個孩子本來已經(jīng)密密麻麻地發(fā)脾氣釘了那么多釘子，后來一想發(fā)一次就釘一根，這得一天不發(fā)脾氣才能拔一根，多難��！就學會了克制。不斷的克制，覺得真難，但是他想把釘子拔光，就克制克制，等到他把籬笆上所有的釘子終于都拔光的時候，他忽然覺得，我已經(jīng)學會克制了，我可以不發(fā)脾氣了。所以他就真正是發(fā)自內(nèi)心非常欣喜的去找他爸爸，他說爸爸你去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現(xiàn)在不發(fā)脾氣了。那么他爸爸跟他來到了籬笆旁邊。爸爸又對他說了一句話，他說孩子你看一看，籬笆上的釘子都已經(jīng)拔光了，但是那些洞永遠的留在了這里，其實你每向你的親人朋友發(fā)一次脾氣，就是往他的身上打了一個洞，釘子拔了你可以道歉，但是那個洞永遠不能消除。這是一個什么樣的寓言呢？其實這是一個可以用來解讀《論語》的寓言。什么叫做言寡尤，行寡悔呢？就是我們在做這件事之前，你想一想釘子敲下去再拔掉，籬笆已經(jīng)不再平復。你怎么樣能夠在此刻的這種隱忍中，去消（除）你以后的傷害。這就是孔夫子所說的：人無遠慮，必有近憂。人在做當下一件事，哪怕是憑沖動做的一件事，都先想一想再往遠會怎么樣呢？所以這就是他跟學生子貢說的，一個君子先行其言而后從之。我們還是悄悄的多做一點事，不要把很多空話說在頭里吧。

  話外音：說話要用腦子，做事要考慮后果，這是為人處世更重要的一點。但于丹教授認為，要想在紛繁復雜的現(xiàn)代社會中處理好各種各樣的人際關系，更重要的是自己本身要懂禮節(jié)，中國具有禮儀之邦的美稱，那么，在孔子看來，什么叫做禮節(jié)呢？

   孔夫子的禮節(jié)，往往是不一定要別人看得到的，他就那樣做了。比如說，他路過當官的人面前，穿喪服的人面前，還有盲人面前。不管這是一個年齡多輕的人，他也一定要站起來。如果他一定要過，他也一定小步快跑著跑過去，也就是說他面對這些人，都有他的一種尊敬。也就是說這些人，有些是有官，你需要表示出尊敬；但有些像身上有孝和盲人，這屬于什么？用我們今天的話來說，叫弱勢群體。人家或者是家里有事或者是自己不健全。面對弱勢群體，你要報有對于官員一樣的尊敬，你不要在他們身邊叨擾太久，不要驚擾了他的那種傷痛，你要悄悄的過去，這就是一種禮儀了�？追蜃邮悄苓@么做的。所以《論語》上面還記載，說鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。大伙在一塊喝酒，喝酒的時候多高興，百無禁忌、熱熱鬧鬧，人都進進出出，孔夫子偏偏做到：所有那個扶手杖的人，什么人？老人！只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要還有老人沒出去，他就要在后邊，他絕不與老人搶行。這是什么？其實這是一些最小最小的禮節(jié)。所以我覺得《論語》記載得也挺可愛的。大家可能會覺得一個圣人，這點事還用記嗎？這還不是應該的，誰都懂的道理，這是夸圣人嗎？為什么還把這點事給記下來呢？其實所謂圣賢，言談舉止就是這么樸素。

  話外音：老師，我想成為一個君子，就是一個優(yōu)秀的人，一個對社會有貢獻的人，我應該做些什么事呢？

  

  

  

   作者： 125.33.2.* 2006-10-30 00:11 　 回復此發(fā)言

  

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  5 百家講壇【處世之道】講稿 全文發(fā)布

   你就好好修煉你自己就行了。

  啊，我修煉我自己就能對社會有貢獻呀？怎么可能？

  你把自己修煉，自然就可以幫助別人了，有益于社會了。”

  這就是子路問什么是君子。當然它有不同學生問君子。老師不同的時候給不同的答案。這一次他對子路說，很簡單四個字，叫修己以敬，修煉自己懷著這么一種恬靜的心，保持著嚴肅、恭敬的態(tài)度，修己以敬。子路就聽傻了，說就這四個字就當君子了？然后就追問，曰：如斯而已乎？子路特別不屑，就這樣就行了�。坷蠋熡侄嘌a充了一點，叫修己以安人。這話說得好！修煉自己不是為了自私呀！是為了可以安頓別人。也就是說，我自己好了以后，推己及人，我有能量幫別人，這行了吧？子路覺得還不行，子路又說：如斯而已乎？這就夠了呀？這回老師就要正式跟他理論理論。老師覺得這還不夠，你還想干嘛？所以老師說：修己以安百姓，修己以安百姓，堯舜其猶病諸？也就是說堯舜，在這件事情上還沒做好呢？說你能夠修煉自己，調(diào)養(yǎng)內(nèi)心，讓你的道德情操可以去安撫天下百姓，去幫助別人，就這件事連堯和舜還發(fā)愁呢，病之乎？還在這件事情上發(fā)愁，不知道怎么辦呢。你覺得這還不夠嗎？

  話外音：我們常常會聽到，有人抱怨社會不公平。抱怨處事艱難。于丹教授認為：與其怨天尤人，不如躬身自省。如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養(yǎng)性，我們會少很多煩惱。自然就會懂得為人處事之道。

  回過頭來看我們每個人，為什么《論語》中充滿了這些溫暖的、新鮮的、樸素的身邊一樣的小故事呢？他告訴我們的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是說讓自己修煉好，是對社會、家國負責的第一前提，而在這個修煉的過程中，不是苦行僧的心態(tài)，而是一種樂觀、光明、抱有未來希望這樣的態(tài)度。這就是子曰：發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。他說，當我發(fā)憤圖強的時候，我可以忘了吃飯，那當我自己看到有大歡樂的時候，當我能夠做一些事情的時候，我會忘記憂傷和憂愁。那么就在這樣一種發(fā)憤圖強、創(chuàng)造大快樂、大幸福的過程中，我并不知道生命已經(jīng)垂垂老矣。其實這就是中國士階層的一個寫照。所以儒家學派說到底是一種見道者，也就是說他們所培養(yǎng)出來的這些人，是一種擔當著文化使命的特殊階層，這就是范仲淹所說的：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。它有一種社會擔當。但是這個前提又是素樸的，是始自于腳下的。也就是說，一切從修身養(yǎng)性開始。懷著樂觀和積極的心態(tài)，去把握生活中的每一點分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為一種陽光的能源。去普照世界。輻射他人，讓周邊從家人、朋友、乃至于更廣闊的社會從自己身上獲取一點欣慰的理由，這我想不僅僅是《論語》里面的一種道德理想，他同樣適用于二十一世紀，他同樣是我們一種人格的大歡樂所在，因為他人的歡樂、世界的歡樂與我們自己休身養(yǎng)性的智慧可以融二為一，這大概就是《論語》可以給我們今人最大的借鑒和經(jīng)驗所得。

  話外音：孔子曰：君子坦蕩蕩，小人常戚戚�？追蜃釉诮逃�他的弟子時，常以小人和君子之分來明辨是非，那么何謂君子？何謂小人？我們?nèi)绾蝸矸直婢�子與小人？于丹教授又是如何解釋《論語》中對君子與小人的界限呢？請看于丹《論語》心得之君子之道。

  

  

  

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