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正家之法與趙宋的祖宗家法論文
內(nèi)容提要
趙宋的“祖宗家法”，實際上就是宋代帝王累代相承的正家治國方略與規(guī)則。宋朝“祖宗之法”的提出，與宋人在講求義理的新形勢下對李唐、五代政事的反思有關；也與唐代以來的社會變遷以及士大夫家族對于“正家之法”的重視有關。
循故事、沿祖制治國，是中國傳統(tǒng)社會自然習見之事。趙宋統(tǒng)治者強調“繼述父祖基業(yè)”，“以治家之道推之治國”，既是標榜“家國一體”，祗奉祖制的結果，又反映著歷史發(fā)展的現(xiàn)實進程。作為帝王之家的“家法”，它自根本精神上制約著“國法”的取向與施行。
本文擬自“正家之法”與趙宋“祖宗家法”之關聯(lián)與區(qū)別這一側面入手進行探討，以期加深對于趙宋“祖宗家法”的總體認識。
關鍵詞：宋朝 正家之法 家法 祖宗家法
趙宋一代在指稱帶有根本性質的治國之法時，有所謂“祖宗家法”一說。在“國”與“家”有著相當程度分離的現(xiàn)實社會中，這一說法反映出傳統(tǒng)意識形態(tài)對于“家國一體”的認定與強調。所謂“祖宗家法”，兼容并包地將趙宋的“家法”與“國法”混融為一體。這種混融，在君臣關系方面，突出地體現(xiàn)著“父子”價值行為模式（“孝”）向“君臣”價值行為模式（“忠”）的轉換 [1] ；在王朝設范立制的取向方面，則鮮明地顯示出趙宋一以貫之的追求延續(xù)穩(wěn)定的政治精神。
目前，學界對于唐宋時期的所謂“正家之法”及趙宋王朝的“祖宗家法”分別有所討論，而對于二者之關聯(lián)與區(qū)別卻尚未給予足夠注意。本文擬自這一側面入手進行探討，以期加深對于趙宋“祖宗家法”的總體認識。
一
宋朝“祖宗家法”之說大行其道，與宋人對李唐政事的反思有關。
如所周知，南宋大儒朱熹曾經(jīng)批評“唐源流出于夷狄，故閨門失禮之事不以為異�！� [1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）陳寅恪先生在其《唐代政治史述論稿》上篇《統(tǒng)治階級之氏族及其升降》中，開篇即引述了朱熹此語，并且進而指出：
朱子之語頗為簡略，其意未能詳知。然即此簡略之語句亦含有種族及文化二問題，而此二問題實李唐一代史事關鍵之所在，治唐史者不可忽視者也。
寥寥數(shù)語，使我們領悟出所謂“閨門失禮”表象背后含寓的大段文章。圍繞這一“種族與文化”觀，學者闡論頗多，茲不贅述。
早在北宋中期，《唐鑒》的作者范祖禹即曾經(jīng)對李唐的“人主無正家之法”持強烈的批評態(tài)度。既為“人主”，則其“正家之法”自與國事有關。在該書開篇論及李淵父子太原起兵事時，范祖禹批評其“圖王業(yè)，舉大事”卻發(fā)端不正：“太宗陷父于罪而脅之以起兵，高祖昵裴寂之邪，受其宮女而不辭，又稱臣于突厥，倚以為助，何以示后世矣！”并繼而說：
夫創(chuàng)業(yè)之君，其子孫則而象之，如影響之應形聲，尤不可不慎舉也。是以唐世人主無正家之法，戎狄多猾夏之亂。 [2] （《唐鑒》卷一，隋大業(yè)十三年五月）
顯然，范祖禹是將唐代帝王的正家之法與其治國之政聯(lián)系起來看的。
在《唐鑒》一書的最后，范祖禹總結唐代教訓說：
昔三代之君莫不修身齊家以正天下，而唐之人主起兵而誅其親者，謂之“定內(nèi)難”；逼父而奪其位者，謂之“受內(nèi)禪”——此其閨門無法不足以正天下，亂之大者也。其治安之久者，不過數(shù)十年；或變生于內(nèi)，或亂作于外，未有內(nèi)外無患承平百年者也。
這類說法，在宋代受到廣泛承認，有著明顯的呼應。元豐初年，程頤要求司馬光在修撰《資治通鑒》唐代部分時正太宗、肅宗之“篡名”；南宋后期的理學家真德秀在其《講筵卷子·大學》“治國必先齊其家”篇中，也曾以類似的說法，警示理宗皇帝說：
唐太宗英主也，然于事親友兄弟一有慚德，三百年之家法遂不復正。然則處父子昆弟之間，其可不盡其道乎？ [3] (《西山先生真文忠公文集》卷十八)
范祖禹其人，論事追求判別治亂，“義理明白”，當時學者尊之為“唐鑒公”。他曾經(jīng)參與修撰《資治通鑒》，而且“分職唐史，得以考其治亂興廢之所由”[2]（《唐鑒》序）。他自“義理”出發(fā)，對于唐世帝王的文治武功評價不高，甚至有所貶抑。而對于范祖禹在《唐鑒》中的議論，朱熹尚覺闡發(fā)不足。他曾說：“《唐鑒》議論大綱好，欠商量處亦多。”又形象地批評道：“純夫（按祖禹字淳夫，又作純夫）議論，大率皆只從門前過�！辈⑶遗c自己的學生議論說，“不知伊川當時如何不曾點化他”。 [1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）
所謂“唐世人主無正家之法”“閨門失禮不以為異”之說，實在不無偏頗；但在宋代，講求義理之風的勃興，促使士大夫們?nèi)ブ匦略u判前代史中的諸多問題。而禮法，正是他們所關注的中心之一。從判別內(nèi)外親疏貴賤尊卑、維護社會等級秩序的角度出發(fā)，不僅唐代后期的“亂世”被宋儒們引為鑒戒，即使是以唐太宗為代表的“治世”，也遭遇到強烈的批評。
朱熹有關李唐“閨門失禮”的結論，重在道德義理的評判而略于分析。唐代的“失禮”與“循禮”，事實上并非如此簡單，而涉及到相當復雜的政治與社會現(xiàn)象，涉及到時代的變遷。
有學者自研究唐律入手，指出中國封建社會的法律理論體系，是以“禮”為核心，以君主專制、等級制度和宗法制度為支柱而構筑起來的；而唐律的真髓即蘊含在唐律與禮的密切關系之中 [2] 。亦有學者自研究禮制入手，討論唐代社會結構的演化與禮法合流的趨向 [3] 。
在中國傳統(tǒng)社會中，作為“興教化”的目標，“禮義”、“綱紀”，“厚人倫”、“端王政”，總是被相提并論的 [4] 。所謂“源流出于夷狄”的李唐，即便在胡風影響較盛的立國初期，對于“閨門之禮”（或者說嚴格意義上之“家法”），亦非不予顧及。這與君王立國致治的要求有關，也與士大夫家族講求禮法的需要與推動有關�！岸Y之重，莫大于婚姻�！苯駜H就連結皇室與士大夫之家的公主出嫁及婚后執(zhí)禮問題略舉數(shù)例，藉窺士大夫“正家之法”與皇家“閨門之禮”互動關系之一斑。
《貞觀政要》卷七《禮樂第二十九》中載有這樣一例：
禮部尚書王珪子敬直，尚太宗女南平公主。珪曰：“《禮》有婦見舅姑之儀，自近代風俗鄙薄，公主出降，此禮皆廢。主上欽明，動循法制，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳�！彼炫c其妻就位而坐，令公主親執(zhí)巾，行盥饋之道，禮成而退。太宗聞而稱善。是后公主下降，有舅姑者，皆遣備行此禮。
王珪的這段話，把家內(nèi)之“儀禮”與帝王之“法制”直接聯(lián)系起來，公主依禮見舅姑，被認為是“成國家之美”的舉動；而太宗對此也“聞而稱善”。
上距貞觀一百年后，在天寶五載（746年）《冊平昌公主出降文》中，強調了“家道”與“王化”、“法度”與“室家”的關系：
皇帝若曰：“於戲！婚姻之序，人倫為大；家道以正，王化乃貞�！瓲柶潋蘖畹�，祗服厥訓，循于法度，宜爾室家�？刹簧鳉e！”[4]（《唐大詔令集》卷四二《公主·出降冊文》）
又一百年后，被后世史臣稱為“李之英主”的唐宣宗，自其為政之始，即“思厚儒風”[5] (《舊唐書》卷十八下《宣宗本紀》)。這一傾向明顯地反映在他對于“閨門之禮”的處理原則上。當其愛女萬壽公主出嫁鄭顥之前，宣宗下詔說：“先王制禮，貴賤共之。萬壽公主奉舅姑，宜從士人法�！奔藿o于琮的永福公主，素來嬌縱，即便在皇帝面前亦不肯稍加收斂，宣宗意識到“此可為士人妻乎！”于是改將廣德公主嫁給于琮。廣德公主“治家有禮法，嘗從琮貶韶州，侍者才數(shù)人，卻州縣饋遺。凡內(nèi)外冠、婚、喪、祭，主皆身答勞，疏戚咸得其心，為世聞婦�！盵6](《新唐書》卷八三《諸帝公主》)
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